Руми

Руми

Alaалал ад-Дин Мухамед Руми (исто така даден како alaалал ад-мухамед Балки, најпознат како Руми, l. 1207-1273 н.е.) бил персиски исламски теолог и научник, но станал познат како мистичен поет чија работа се фокусира на можноста за значаен и возвишен живот преку лично знаење и loveубов кон Бога. Тој беше побожен сунитски муслиман и, иако неговата поезија нагласува трансцеденција над верските строги и догми, таа е заснована на исламски поглед на светот. Меѓутоа, Богот на Руми е добредојден за сите, без разлика на нивната исповедана вера, и желбата на некој да го знае и фали овој Бог е с that што е потребно за да се живее духовен живот.

Роден е во Авганистан или Таџикистан од добро образовани родители, кои зборуваат персиски и ја следеше професијата на неговиот татко како муслимански свештеник, воспоставувајќи се како добро ценет научник и теолог додека не го запозна суфискиот мистик Шамс-и-Табризи (л. 1185-1248 н.е.) во 1244 година н.е. и ги прифати мистичните аспекти на исламот. Откако Шамс исчезнал во 1248 година н.е., Руми го барал с until додека не сфатил дека духот на Шамс е секогаш со него, дури и ако самиот човек не бил присутен, и почнал да компонира стихови за кои тврдел дека ги добива од оваа мистична заедница.

Поезијата на Руми се карактеризира со длабоко разбирање на човечката состојба што ја препознава тагата на загубата, како и екстатичната радост на loveубовта.

Поезијата на Руми се карактеризира со длабоко разбирање на човечката состојба што ја препознава тагата на загубата, како и екстатичната радост на loveубовта. Моќта на трансцендентната loveубов, без разлика дали е за друга личност или за Бог, е централна за неговата работа и се пренесува преку слики, симболи и приказни извлечени од Куранот, хадисите, персиската митологија, легендата и преданијата, како и специфични табели на секојдневниот живот На

Тој го состави својот стих со вртење во кругови, примајќи ги сликите што ги кажа со зборови и диктирајќи ги на писарот, со што ја разви суфиската практика на вртливиот дервиш како средство за сфаќање на Божественото. Тој се смета за еден од најголемите персиски поети од средновековната ера, како и еден од највлијателните во светската литература и неговите дела продолжуваат да бидат бестселери и во денешно време.

Ран живот и име

Руми е роден во градот Балх во денешен Авганистан. Се претпоставува дека неговото родно место било Вахсу (исто така дадено како Вахш) во Таџикистан, но Балх е поверојатен, бидејќи е познато дека таму просперирала голема заедница што зборува персиски јазик во почетокот на 13 век н.е., и што е позначајно, една верзија на неговата името го означува неговото место на потекло - Балки - „од Балк“.

Речиси ништо не е познато за неговата мајка, но неговиот татко, Бахаудин Валад, бил муслимански теолог и правник со интерес за суфизмот. Суфизмот е мистичен пристап кон исламот, кој ги отфрла догматските стриктури во корист на личен, интимен однос со Бога. Суфизмот не е секта на исламот, туку трансцендентен пат на лично духовно откровение базирано на исламско разбирање. Иако многу православни муслимани од тоа време (и с today уште денес) го отфрлија суфизмот како ерес, градот Балх го поттикна неговиот развој и ги поддржа суфиските мајстори. Колку длабоко таткото на Руми се потопи во суфизмот во непознато, но Руми беше поучен во мистичните аспекти на суфизмот од еден од поранешните ученици на неговиот татко, Бурханудин Махаќиќ, што ги постави темелите за неговото подоцна прифаќање на овој духовен пат.

Historyубовна историја?

Пријавете се за нашиот бесплатен неделен билтен за е -пошта!

Кога Монголите го нападнале регионот в. 1215 н.е., таткото на Руми го собрал своето семејство, како и неговите ученици и избегал. На нивните патувања, се вели дека Руми се сретнал со суфискиот поет Атар од Нишапур (1145 година-1220 н.е.), кој му дал една од неговите книги што би извршила значително влијание врз младиот човек. Се чини дека групата на Руми на почетокот немала одредена дестинација, бидејќи се вели дека патувале низ регионите на денешен Иран, Ирак и Арабија пред да се населат во Коња, Анадолија (денешна Турција). Во тоа време (околу 1228 н.е.), Руми се оженил двапати и имал три сина и една ќерка. Кога почина неговиот татко, Руми ја презеде неговата позиција како шеик на верското училиште во заедницата и ги продолжи практиките на неговиот татко да проповеда, да подучува, да ги почитува верските обреди и практики и да им служи на сиромашните.

Неговото име, Руми, потекнува од овој период бидејќи Анадолија с still уште се нарекувала провинција на Византиската империја (Источно Римско Царство, 330-1453 н.е.), тоа било до 1176 година н.е., кога поголемиот дел бил изгубен од муслиманските Турци. Затоа, некој што дошол од Анадолија бил споменуван како руми, што значи Римјанин.

Шамс-и-Табризи

Шамс-и-Табризи бил суфистички мистик кој работел како ткајач на кошница, патувал од град во град, се дружел со други, но-според легендата-не нашол никој со кого можел целосно да се поврзе како пријател и рамноправен. Почна да ги фокусира своите патувања на наоѓање на некој што, како што рече, „може да го издржи моето друштво“ и, еден ден, безтелесен глас одговори на неговите молитви прашувајќи: „Што ќе дадеш за возврат?“ на што Шамс одговори: „Глава моја!“ а гласот потоа одговори: „Оној што го барате е laелалудин од Коња“ (Банки, xix). Шамс потоа отпатува за Коња каде се запозна со Руми.

Постојат голем број различни приказни за оваа средба, но она што најчесто се повторува е приказната за средбата на улица и прашањето на Шамс до Руми. Во оваа верзија, Руми го возеше своето магаре низ пазарот кога Шамс ја фати уздата и праша кој е поголем, пророкот Мухамед или мистикот Бајазид Бестами. Руми веднаш одговори дека Мухамед е поголем. Шамс одговори: „Ако е така, зошто тогаш Мухамед му рече на Бога„ не те познавам како што треба “, додека Бестами рече:„ Слава нека ми е “, тврдејќи дека го познава Бог толку целосно што Бог живее и блеска одвнатре. него “. Руми одговори дека Мухамед е уште поголем затоа што секогаш копнеел за подлабока врска со Бога и призна дека, без разлика колку долго живеел, тој никогаш нема да го запознае Бога целосно додека Бестами го прифати своето мистично искуство со Божественото како конечна вистина и отиде Нема понатаму. Откако го кажа ова, Руми ја загуби свеста, паѓајќи од своето магаре. Шамс сфати дека ова е човекот што требаше да го најде и, кога Руми се разбуди, двајцата се прегрнаа и станаа неразделни пријатели (Бенкс, xix-xx; Луис, 155).

Тагата на Руми за загубата на неговиот пријател најде израз во поетската форма на газал која жали за загубата во исто време кога го слави искуството што се оплакува.

Нивната врска беше толку тесна што го наруши воспоставениот однос на Руми со неговите ученици, семејство и соработници и така, по некое време, Шамс замина од Коња за Дамаск (или, според други извештаи, Хој во Азербејџан). Меѓутоа, Руми го натера да се врати и двајцата ја продолжија својата поранешна врска, која имаше форма на ментор-ментори на едно ниво, со Шамс како учител, но првенствено како интелектуални еднакви и пријатели.

Тие разговараа една вечер кога Шамс беше повикан на задната врата. Излезе да одговори, не се врати и никогаш повеќе не беше виден. Според една традиција, тој бил убиен од еден од синовите на Руми, кој бил уморен од мистикот да го монополизира времето на неговиот татко и да го оддалечи Руми од неговите ученици. Според друг, Шамс го избрал тој момент да замине од животот на Руми, веројатно од истите причини.

Во секој случај, на Руми му требаше неговиот пријател и отиде да го најде. Научникот Колман Банки елаборира:

Мистеријата за отсуството на Пријателот го покри светот на Руми. Тој самиот излезе во потрага по Шамс и повторно замина во Дамаск. Таму сфати,

Зошто да барам? Јас сум ист како

тој Неговата суштина зборува преку мене.

Се барав себеси!

Сојузот беше завршен. (xx)

Руми сфати дека не постои такво нешто како загуба на сакана личност затоа што таа личност продолжува да живее и зборува и дејствува преку сопственото јас. Длабочината на блиската лична врска не може да се намали со отсуство на саканата затоа што саканата стана дел од јас. Руми теологот станал Руми мистичен поет при ова сознание и започнал да компонира стихови за кои верувал дека потекнува од Шамс.

Руми поетот

Тагата на Руми за загубата на неговиот пријател најде израз во поетската форма на газал која жали за загубата во исто време кога го слави искуството што се оплакува. Човек не би чувствувал таква длабочина на загуба, па а газал би рекол, ако искуството не беше толку убаво; Затоа, треба да се биде благодарен за тоа искуство дури и кога се оплакува. Раната поезија на Руми беше објавена како Диван на Шамс Табризидиван што значи збирка кратки дела на уметникот), за кои Руми веруваше дека се составени од духот на Шамс, живеејќи со своите.

Тој продолжи да ги фокусира своите енергии на поетски композиции за да ги изрази божествените вистини за кои смета дека повеќето луѓе ги занемаруваат. Луѓето живееја од ден на ден без да ја препознаат основната форма на Божественото во с that што правеа, тврди Руми, а неговата поезија беше обид и да го изрази ова и да покаже како може да се внесе божественоста во сите секојдневни активности, без разлика како навидум секојдневно, да се внесе нечиј живот со покачена смисла и цел. Кора коментари:

Овие песни не се монументални во западната смисла на споменување на моментите; тие не се дискретни ентитети туку флуиден, континуирано саморевидирачки, самопрекинувачки медиум. Тие не се толку за ништо, колку што се зборува однатре. Наречете го просветлување, екстатична loveубов, дух, душа, вистина, океан на илм (божествена прозрачна мудрост) или завет на аласт (првобитниот договор со Бога). Имињата не се важни. Кај сите живее одредена резонанца на океанот. Поезијата на Руми може да се почувствува како солен ветер од тоа, патувајќи во внатрешноста. (xxiii-xxiv)

Руми го искористи целиот свој живот - доживеаните искуства во физичкиот свет, како и бројните погледи на вечноста - за да го состави својот стих, но основната и одекнувачка моќ на сите негови песни беше loveубовта. За Руми, loveубовта беше голем лифт од секојдневното кон возвишеното, од хоризонталното искуство од секојдневниот живот до вертикалното искачување кон Бога во сите секојдневни активности, без разлика колку е едноставно. Неговите напори беа препознаени во создавањето поезија која продолжува да одекнува низ целиот свет.

Дела на Руми

Најпознатите дела на Руми се Машнави, на Диван на Шамс Табризи, и прозните дела на Дискурси, Писма, и Седум проповедиНа На На Машнави насловот се однесува на формата на делото. А машнави (познат како mathnawi на арапски) е персиска форма на поезија составена од рипни парови со неопределена должина. На Руми Машнави е поетско дело од шест тома, кое се смета не само за негово ремек-дело, туку за ремек-дело на светската литература, кое го истражува односот на луѓето кон Бога, како и кон самите себе, едни со други и природниот свет. Научникот awавид Мохадеди пишува:

На Руми Машнави има возвишен статус во богатиот канон на персиската суфиска литература како најголема мистична песна некогаш напишана. Вообичаено се нарекува „Куран на персиски јазик“. (xx)

Иако нема сомнение дека Руми го поттикнал духот на Шамс за инспирација, тој бил добро образуван во арапска и персиска литература и фолклор и особено инспириран од претходните персиски поети како Санај (л. 1080 - 1131 н.е.) и Атар од Нишабур. Санај, кој се откажа од својата позиција како дворски поет за да продолжи по суфискиот пат, го напиша ремек -делото Оградената градина на вистината во која тој го истражува концептот на единството на постоењето, тврдејќи дека „грешката започнува со двојноста“. Штом некој се дистанцира од другите - или од Бога - се воспоставува дихотомија „ние наспроти нив“, што го остава изолиран и фрустриран. Човек мора да ја прифати тоталноста на постоењето, не препознавајќи растојание помеѓу себе, другите и Бог, за да ја разбере природата на постоењето и да создаде личен однос со Божественото. Вештачките поделби на верската догма служат само за да се изолираат, додека прифаќањето на верските убедувања и практики на другите го зголемува сопственото искуство за Бога во кој нема поделби, само прифаќање и безусловна убов.

Руми ја истражува оваа тема низ целата своја поезија, но, во Машнави, тој јасно ја кажува поентата во песната Човекот што научи да тропа на вратата на својата сакана и да каже „тоа си ти“. Темата ја објаснува Мохадеди:

Друга добро позната приказна во Машнави е кратката и едноставна приказна во Првата книга за verубовникот што тропа на вратата од куќата на својата сакана (т. 3069-76). Кога ќе праша: „Кој е таму?“ тој одговара: „Јас сум!“ и следствено е свртен настрана. Само откако бил „зготвен од пламенот на разделбата“ (т. 3071), тој учи од својата грешка и ја согледува реалноста на ситуацијата. Се враќа да тропне на нејзината врата, и овој пат, на прашањето „Кој е таму?“ тој одговара: „Тоа си ти“ и е примен таму каде што не можам да се сместам две јас. (xxv)

Theубовникот и саканиот се едно, без разлика дали е на земјата или на повисоките терени на Божественото, а вештачките дефиниции, плитките сфаќања и предрасудите служат само за да го одделат човекот од вистинското разбирање за своето место во универзумот и да му забрани од можноста на чесна заедница со Бога. Колку повеќе се инсистира на „правилен начин“ за славење, служење и обожавање на Бога, толку повеќе се одвојува себеси, како што е илустрирано во песната Мојсеј и Пастирот.

Во оваа песна, Мојсеј (познат како Муса во исламската традиција) слуша како еден сиромашен овчар кој го фали Бога и вели како ќе ја чешла косата, ќе ја измие облеката, ќе се грижи за чевлите, ќе му служи млеко и ќе ја исчисти куќата, тој го сака многу. Мојсеј остро го прекорува овчарот, велејќи му дека Бог е бесконечен и дека нема потреба ниеден човек да прави било што од овие работи и човекот треба да се воздржи од зборување такви глупости. Овчарот ја прифаќа укорот и скита во пустината. Тогаш Бог го казнува Мојсеј, велејќи:

Ме раздели од една моја. Дали дојдовте како пророк да се обедините или да се разделите?

На секое од нив им дадов посебен и единствен начин на гледање, познавање и кажување на тоа знаење.

Она што ви изгледа погрешно, е точно за него.

Она што е отров за некого е мед за некој друг.

Јас сум одвоен од сето тоа.

Начините на обожување не треба да се рангираат како подобри или полоши еден од друг. (Банки, 166)

Мојсеј се кае, го следи пастирот и се извинува. Овчарот му простува, кажувајќи му дека веќе сфатил дека Божјата природа не е ништо како што тој замислувал. Руми, како раскажувач, коментира: „Секогаш кога зборуваш пофалба или благодарност кон Бога, тоа е секогаш како едноставноста на овој драг овчар“ (Бенкс, 168). Оваа песна е пример за практиката на Руми да користи приказни од Куранот или друга исламска литература, за да истакне точка што неговата публика веќе би била способна да ја прифати.

Во Куранот, Сура 18: 60-82, Мојсеј е прикажан на сличен начин кога Бог го испраќа да го следи Ал-Хидр (Божјиот претставник). Ал-Хидр директно му кажува на Мојсеј дека, ако сака да го следи, не смее да се сомнева во неговите постапки. Мојсеј се согласува, но потоа постојано го испитува Ал-Хидр. На крајот од приказната, Ал-Хидр се објаснува и очигледно е дека Мојсеј немаше трпение да го прифати Божјиот план без да знае што може да повлече тој план и крајниот резултат. Употребата на позната религиозна личност како лик на кој с needs уште треба да се учи и е отворен за учење од Бога, ќе поттикне понизност кај публиката која не беше близу до духовниот раст на Мојсеј.

Според Руми, најголемата лекција што може да се научи, не може да се „научи“, туку треба да се доживее, а тоа е издигнување на душата преку убов. Кога некој се заубува во друга личност, тој не го ограничува тој одговор со избирање на листата што треба или не треба да прави за да му угоди на другиот; човек едноставно се вубува и дозволува врската потоа да го диктира своето однесување.

На ист начин, вели Руми, треба да се заубиш во Божественото и само тогаш ќе сфатиш што е важно во животот и што може безбедно да се испушти. Иако Руми беше побожен муслиман, тој одби да дозволи догмата на неговата религија да го попречува неговиот однос со Бог или со другите луѓе. Неговата поезија останува актуелна во денешно време токму поради оваа причина: трансцедентноста на Божествената loveубов не препознава вештачки човечки конструкции и е отворена и добредојдена за сите луѓе, без разлика во што веруваат или дали воопшто веруваат.

Заклучок

Руми го изразува овој концепт во голем број песни, но јасно во неговите Loveубовни кучиња во која човек постојано вика кон Бога с he додека не го замолчи циник кој го прашува зошто продолжува да се моли кога не добива одговор. Човекот престанува да се моли и заспива во удобен сон во кој доаѓа Ал-Хидр и го прашува зошто ги прекинал молитвите. Човекот одговара: „Затоа што никогаш не сум слушнал ништо назад“, а Ал-Хидр одговара: „Овој копнеж го искажуваш е повратната порака “. Потоа, Руми зборува директно со читателот, велејќи: „Слушајте го стенкањето на кучето за својот господар. /Тоа лелекање е врската “(Банки, 155-156). Човечкото искуство на копнеж за врска со Божественото, според Руми, е одговор на нечии молитви. Тогаш треба да се прифати тој копнеж како loveубов, заменувајќи го сомнежот и збунетоста со вера и удобноста на саканата сакана.

Руми продолжи да го компонира својот Машнави (што никогаш не било завршено) до неговата смрт во 1273 година н.е. Во тоа време, тој беше познат како Мавлеви (исто така даден како Мевлана, „Нашиот господар“) за неговата духовна мудрост, увид и вештина во составување стихови. Неговата смрт ја оплакува разновидната заедница Коња - муслимани, Евреи и христијани обединети во тага при неговото загинување - а придружбата ги следеше посмртните останки на поетот до каде беа погребани во султанската розова градина покрај таткото на Руми. Суфиската заедница Руми, Мевлеви орден, изгради голем мавзолеј над неговиот гроб во 1274 година н.е., кој денес е дел од Музејот Мевлана во Коња, Турција, место посетено од обожаватели од целиот свет кои с still уште доаѓаат оддадете почит на господарот.


Румикуб

Румикуб [ изговор? ] е игра базирана на плочки за 2 до 4 играчи, која ги комбинира елементите на играта со карти Роми и човеч. Во играта има 106 плочки, вклучувајќи 104 нумерирани плочки (вредни 1 до 13 во четири различни бои, по две копии од секоја) и двајца џокери. Играчите првично имаат 14 или 16 плочки и наизменично ги спуштаат плочките од нивните решетки во комплети (групи или трки) од најмалку три, цртајќи плочка ако не можат да играат. Во верзијата Сабра (највообичаена и најпопуларна), првиот играч што ги искористил сите свои плочки постигнува позитивен резултат врз основа на вкупниот број раце на другите играчи, додека губитниците добиваат негативни оценки. Важна карактеристика на играта е тоа што играчите можат да работат со веќе одиграните плочки.


Историја

Ова е фасцинантна приказна за играта Rummikub, чија концепција беше замаглена во минатото, пред повеќе од 70 години. - Господинот Ефрем Херцано првично заработуваше продавајќи четки за заби и други пластични додатоци, како и козметика.Играта започна како брилијантна идеја што му текна на г-дин Херцано, кој живее во Романија, кога играњето карти со карти беше забрането под комунистичкиот режим. Г -дин Херцано замисли да игра игра во која ќе се користат мали плочки наместо карти за играње, игра што може да ја играат и млади и стари, и која нема никакви врски со ниту еден јазик или религија. Тој сакаше да создаде игра што ќе ги зближи луѓето и еден ден ќе го промени слободното време во светот. Го нарече Румикуб. Придружено со визија исто толку светла и голема како и првичната идеја, стана хит преку ноќ. Семејството Херцано се преселило во Израел во 1940 и#8217 после Втората светска војна, продолжувајќи го развојот понатаму Румикуб во дворот на неговата куќа во Бат Јам, и на крајот стана професионален развивач на игри откако ја објави на пазарот


Руми - Историја

Руми, 1207–1273 н.е., бил персиски муслимански поет од 13 век, правник, исламски научник, теолог и суфиски мистик. Влијанието на Руми ги надминува националните граници и етничките поделби во муслиманскиот свет и пошироко. Неговите песни се широко преведени на многу светски јазици. Руми стана најчитан и популарен поет, дури и во САД.

За Руми: од Колман Баркс [1]

Подолу ќе најдете неколку избрани од неговите дела. Руми зборува за Loveубовта во голем дел од неговата поезија, а исто така постои и равенка на loveубовта со божественото. Неговите дела помагаат во дискусијата за концептот на Бог и дефиницијата за убов.

Молчи за да зборува Господ, Кој ти го даде јазикот,
Зашто, како што правеше врата и брава, направи и клуч.

Ја видов зимата како ткае од снегулки наметка на смртта
И пролетта ја најде земјата во жалост, целата гола, осамена и гола.
Слушнав како се витка времето што го плетеше Сонцето и затемнетиот превез
Видов црв-ткаење во -ивот-нишки свој душа.
Го видов Великиот беше најмалиот, и го видов најмалиот Велики
Зашто Бог ја постави својата сличност со с the што беше.

Loveубовта е астролаб на Бога и мистерии.
Aубовник може да сака по оваа orубов или онаа loveубов,
Но, на крајот го привлекува КРАЛОТ на Loveубовта.
Колку и да ја опишуваме и објаснуваме Loveубовта,
Кога се в inубуваме, се срамиме од нашите зборови.
Објаснувањето со јазикот ги прави повеќето работи јасни,
Но, unexубовта необјаснета е подобра.

Wената е зрак Божји, а не обична ressубовница,
Себството на Создателот, како што беше, не е само суштество!

Каде ќе најдете еден либерален од Бог?
Тој купува безвредно ѓубре што е твое богатство,
Тој ви ја плаќа Светлината што го осветлува вашето срце.
Тој ги прифаќа овие ваши замрзнати и безживотни тела,
И ви дава Царство над она за што сонувате,
Зема неколку капки од твоите солзи,
И ви ја дава Божествената фонтана послатка од шеќерот.
Тој ги зема вашите воздишки исполнети со тага и тага,
И за секоја воздишка дава ранг на небото како интерес.
Во замена за воздишката-ветрот што крена облаци со солзи,
Бог му даде на Авраам титула “ Татко на верните. ”

Во обожавањето и благословувањето на праведни луѓе
Пофалбите на сите пророци се месат заедно.
Сите нивни пофалби се мешаат во еден поток,
Сите садови се празнат во една евер.
Затоа што Оној што се фали, всушност е само Еден.
Во овој поглед, сите религии се само една религија.
Бидејќи сите пофалби се упатени кон Бога и Светлината,
Овие различни форми и фигури се позајмени од него.


10 работи што веројатно не сте ги знаеле за Руми

Повеќе од седум века по неговата смрт, поезијата на Руми с still уште има капацитет да ги фасцинира неговите читатели.

Суфискиот теолог и поет од 13 век Jалал ал-Дин Мохамад Руми е еден од најпродаваните поети во Америка. Неговото дело се чита на свадби, изведувано од уметници и музичари во тесни подруми во Бруклин и бесконечно цитирано на Инстаграм.

Но, малкумина знаат многу за човекот зад овие безвременски стихови на поезија. Во Тајната на Руми: Lifeивотот на суфискиот поет на убовта, авторот Бред Гуч се обидува да им даде увид на модерните читатели во животот на Руми со проучување на патувањата на поетот и неговата духовна формација.

Гуч изјави за Хафингтон пост дека, како и многу други, бил фасциниран од прекрасните и сензуални слики во поезијата на Руми. Додека ја истражував книгата Godtalk: Патувања во Духовна Америка, тој се спријатели со група суфи муслимани кои се сретнаа во Горна Вест Сајд во Newујорк. Таму тој беше изложен на верската и духовната димензија на работата на Руми.

„Мислам дека романсата на потрагата по значење, на духовната потрага е она што е толку посебно и заводливо кај Руми“, рече Гуч за HuffPost. „Тој покажа како човечката светлина и божествената светлина се рефлектираат едни со други и одат напред и назад во оваа неверојатна романса и страст да бараат значење“.

Подолу, HuffPost собра 10 работи што веројатно не сте ги знаеле за овој славен теолог и поет.

1. Руми е роден во Централна Азија, најверојатно во денешен Таџикистан, во близина на границата со Авганистан.

Има некои несогласувања за тоа каде е роден Руми, но Гуч заклучува дека тоа бил градот Вакш, во денешен Таџикистан.

Овој регион во светот некогаш бил дел од поголемата Персиска империја, и резултат, под влијание на зороастриската религија. Почнувајќи од средината на 7 век, арапските племиња почнаа да ја освојуваат земјата, додавајќи го исламот во мешавината на религии што се практикуваат во регионот. До моментот кога се родил поетот на 30 септември 1207 година, вели Гуч, будистичките влијанија биле присутни и во таа област.

„Имаше голем судир на култури, но и синергија на култури во тој дел од светот што е навистина важно да се разбере“, рече Гуч. „Тоа е совршено место за него да порасне“.

2. Неговиот татко и дедо биле познати муслимански проповедници и правници, и од него се очекувало да го следи овој потрадиционален пат.

Руми потекнува од редот на проповедници. Неговиот татко, Баха Валад, беше повремен проповедник во локалната џамија и сунитски правник. Баха Валад бил строг за почитување на верските правила и прописи, иако бил под влијание на суфизмот, мистичната гранка на исламот со која Руми подоцна ќе се идентификува.

„Тие беа почитувани луѓе“, рече Гуч.

3. Како момче, Руми пријавил дека видел ангели.

Постојат неколку приказни раскажани за раното детство на Руми. Кога имал пет години, наводно видел ангели. Овие епизоди го вознемирија малото момче. Татко му го увери дека ангелите се покажуваат со цел да им ја понудат својата услуга.

Неколку години по смртта на Руми, неговиот внук имаше писател интервју со луѓе кои го знаеле за раниот живот на поетот. Всушност, многу од приказните што ги имаме за раните години на Руми се појавија по неговата смрт.

„Тоа е интересен начин да се покаже ран интерес за религијата, духовноста и поетската имагинација во Руми“.

4. Руми дел од својот живот го помина како бегалец и мигрант.

Баха Валад одлучи да го пресели своето семејство од Вахш помеѓу 1210 и 1212 година. Во тоа време, според Гуч, ghингис Кан ги подготвувал своите војски да го нападнат Таџикистан. Неговиот татко, исто така, можеше да биде принуден да го напушти градот поради локални политички проблеми или поради желбата да ја види Мека. Без оглед на предизвикувачот, додека семејството се оддалечи од својата татковина, Монголите слегоа и ги уништија големите градови што ги знаеше неговото семејство.

„Руми никогаш повеќе не ја виде својата татковина, ниту се врати“, рече Гуч. „Тие навистина станаа бегалци и мигранти“.

5. Картата на животот на Руми се протегала на 2500 милји, бидејќи миграцијата на неговото семејство траела скоро две децении.

Семејството на Руми отпатува од Вахш до Самарканд во Узбекистан, во Иран, Сирија, Саудиска Арабија и, конечно, во Турција, каде што Руми ги помина последните 50 години од својот живот.

Искуството да се пресели го изложи Руми на многу различни јазици и верски практики.

„Тој беше навистина мигрант во оваа смисла да поминува низ сите овие места. Тоа го гледате во непостојаноста на нештата опфатени во поезијата на Руми “, рече Гуч.

6. Руми студирал религија во мадреса, или колеџ, во Алепо, што е местото на таквото трагично уништување денес.

Откако таткото на Руми почина, неговиот учител од детството ја презеде грижата за неговото духовно образование. Руми бил охрабрен да студира во Дамаск и Алепо за да го зајакне своето присуство како верски учител и водач на заедницата на неговиот татко. Образованието што го доби во Алепо беше верско во смисла дека центарот на истиот беше Куранот. Исто така, бил изложен на арапска поезија.

Важен дел од образованието во тоа време беше да научите да го имитирате вашиот наставник и да добивате одредени идеи од нив.

„Имаше многу развиена академска, научна култура, особено во Багдад, Алепо и Дамаск, и со тоа многу гордост, многу статус“, рече Гуч. „Идејата за слава или правење на вашето име беше многу важна во тие научни кругови“.

7. Најверојатно никогаш не бил наречен „Руми“ за време на неговиот живот.

Терминот значи Руми значи „од Рим“, што се однесува на Византиската Римска Империја. Империјата ја вклучуваше денешна Турција, каде Руми живееше поголем дел од својот возрасен живот. Неговото родено име беше Мохамад. Бидејќи името беше толку вообичаено, луѓето добија прекари. Кога почнал да гледа визии за ангели, татко му му ја дал титулата „Ходавандгар“ што е персиски за „Господ“ или „Господар“. Татко му, исто така, го нарече „alaалалодин“, што значи „Сјај на верата“. Подоцна во својот живот, Руми бил наречен „Молана“, или „Нашиот учител“ или „Наш господар“.

Најверојатно тој никогаш не бил наречен Руми, името што го знае денес низ целиот свет.

„Ако читате нешто од времето кога луѓето го нарекуваат Ходавандгар, Молана, а членовите на семејството го нарекуваат alaалалодин Мохамад“, рече Гуч.

8. Кога Руми се сретна со својот голем учител, придружник и сакан Шамс од Табриз, тој веќе беше во доцните триесетти години, Шамс на околу шеесет години.

Во тоа време, Руми е познат во Коња, Турција, како почитуван правник, научник и проповедник. Но, тој не беше задоволен и се чувствува малку лошо со својата улога. Гуч ја нарече „криза во средината на животот“.

Шамсодин, или Шамс од Табриз, бил мистик и религиозен трагач. Како личност, Гуч рече дека е лут и мизантропски, интересен и тежок, никогаш навистина задоволен. Во исто време, тој беше натопен во учење, молитва и посредување.

Двајцата се сретнаа на улица во Коња и веднаш западнаа во филозофска дискусија. Се препознаваа како сродни духови. Руми ги помина следните три месеци во изолација со Шамс, кој се обиде да го привлече Руми кон гледање на музиката и поезијата како духовна пракса.

Според Гуч, паритетот на овој однос ги свиткал општествените норми од тоа време. Исто така, стави стрес врз семејството и заедницата на Руми.

„На крајот, Шамс од Табриз заминува или намерно или е убиен“, рече Гуч. „Никој навистина не знае, но тоа навистина го придвижува Руми кон период од она што би изгледало како лудило“.

9. Руми не започна сериозно да пишува поезија с until до трауматското исчезнување на Шамс од Табриз од неговиот живот.

Исчезнувањето на Шамс длабоко го вознемири Руми, но исто така му помогна да се развива духовно.

„Руми се обиде да се справи со страдањата предизвикани од заминувањето на Шамс и сфаќа дека оваа loveубов што ја бара е во себе“, рече Гуч. „Тоа, во некоја смисла, Шамс е во него“.

Руми продолжи да пишува над 3.000 газали, лирски, римирани песни кои честопати се занимаваат со теми на loveубовта, и над 2.000 робејати, или песни со рима од четири реда. Тој, исто така, напиша шест тома духовна епопеја во двојки, познат како Машнави.

10. Погребната поворка на Руми во Коња беше невообичаена за тоа време.

Руми почина на 17 декември 1273 година. Цел живот беше побожен муслиман, се молеше пет пати секој ден и ги држеше сите потребни пости. Но, на крајот, тој исто така напиша за верување во „религија на loveубовта“ што ги преминува традиционалните деноминациски граници. Во Маснави, тој напиша: „Религијата на loveубовта е надвор од сите вери, единствената религија за loversубовниците е Бог“.

Руми им даде посебни упатства на своите следбеници да се однесуваат ноќта на неговата смрт како со радосна брачна ноќ. Мистикот планираше свој погреб, полн со пејачи, музичари, танчери, читатели на Куран и имами. За Руми, присуството на пејачи и танчери покажува дека починатиот бил и муслиман и loубовник. Но, имаше и еврејски рабини што читаа псалми, и христијански свештеници читаа од Евангелијата на погребот на Руми - што остави збунети некои од неговите муслимански следбеници. Тие не сфатија колку Руми стана добро почитувана фигура во другите верски заедници.

Гуч вели: „[Руми] размислуваше малку надвор од кутијата за да го пронајде во мистицизмот потеклото на сите религии“.

Годишнината од смртта на Руми с still уште се слави како Свадбена ноќ, или Себ-и Арус во Коња, Турција секоја година. Свеченостите вклучуваат церемонија на Вител Дервиш, медитативна вртлива практика за која се верува дека им помага на практичарите да се поврзат со Бога.

Мистикот пишува во Маснави: „Кога ќе го откриете изворот на сончева светлина ... Во која насока и да одите, бидете на исток“.

Оваа приказна е ажурирана за да се одрази дека научниците не се согласуваат за тоа каде точно се родил Руми.


Руми, и знаењето не се манифестира


Во оваа ера на наука базирана на докази, се очекува практиката на медицински науки да биде во согласност со стандардите добиени од научното истражување. Психијатријата не е ослободена од овој наводен парагон, а Американската психијатриска асоцијација објавува и ажурира упатства што практично ги диктираат параметрите на психијатриската пракса. Овие упатства се базираат на научно знаење на кое му е доделена следнава хиерархија:

  1. I Систематски прегледи на добро контролирани случајно контролирани испитувања (мета-анализа) или единечен RCT со тесен интервал на доверба
  2. II Кохортни студии или RCT со послаб квалитет
  3. III Студии контролирани во случај
  4. IV серија случаи (нема контролна група)
  5. V Стручно мислење

Овој напор за консолидирање и рангирање на медицинското знаење е за пофалба до тој степен што го прави лесно достапен за практичарите и ги информира за следново

  • Кои модалитети на интервјуирање, тестирање и третман се докажани како корисни.
  • Кои се корисни во специфични ситуации.
  • Кои се бескорисни, па дури и штетни.

Ова овозможува побезбедна и поефикасна практика за време. Меѓутоа, со зголемениот упад на корпоративните и политичките влијанија во психијатрискиот домен, не е секогаш знаењето што најдобро ја подобрува грижата за пациентите, со најголема важност. Шематизирањето и конкретизирањето на информациите, исто така, ги направи здравствените работници да се самозадоволуваат во тоа што фокусирањето на упатствата за едноумие честопати е на сметка на усовршување на клиничките вештини и игнорирање на големиот корпус на знаење што не добива благослов од специјализирани списанија. Ова е тренд што започнува во медицинските училишта и продолжува во програмите и практиката за престој. Крајниот резултат е формуларен пристап што го поминува пациентот низ призма на дијагностички критериуми, клинички размери, препорачани третмани и ограничувања за покривање на осигурувањето. Ова често резултира со тоа што пациентот добива третман што остава давателот на третманот да се чувствува најзадоволен отколку пациентот. Исто така, охрабрува професионална култура која ја отфрла традицијата и с increasingly повеќе се отфрла од човечкиот фактор.

Преку барањата за финансирање, насоката на новото истражување сама по себе е заложник на резултатите од постојните студии, прво треба да се проучи огромен обем на постоечки истражувања и да се извлече од нив доволно докази за да се докаже одржливоста и корисноста на студијата што сака да се преземе. Овој доказ, се разбира, мора да дојде од студии што спаѓаат во гореспоменатите категории и се од "реномирани" списанија.

Повеќето големи медицински истражувања спроведени во Соединетите држави започнуваат со економски потфат и се поврзани на некој начин со корпорација. Националниот институт за здравство обезбедува само една четвртина од сто милијарди долари, така што финансира биомедицински истражувања секоја година. Остатокот доаѓа од фармацевтски и биотехнолошки компании, а само 3-4% се приватно или добротворно финансирани. Финансиерите ја диктираат методологијата и обемот на експериментите и истражувачите имаат мала моќ да отстапат од целта поставена пред нив.

По бројните спојувања во изминатите две децении што доведоа до фармацевтски гиганти, биохемичарите најдоа драстична промена во нивните лаборатории-открија дека се очекува да бидат платеници повеќе отколку научници. Помина времето на Александар Флеминг, Мари Кири и други како нив, кои имаа луксуз да ги реализираат своите мисли во нивните лаборатории со мал или без упад од другите. Флеминг, кој го создаде лекот што спаси повеќе животи од било кој друг во историјата на фармакологијата, работеше сам кога го направи своето откритие. Да беше единствено наклонет да го следи следниот лек „блокирачки“ и да ги следи упатствата, тој ќе ги игнорираше несаканите габи во неговата Петри-чинија. Тој би го исфрлил „контаминираниот“ примерок без да се мачи да ја испита областа на инхибиран бактериски раст околу габата.

Ваквите настани не се реткост во историјата на медицинските науки. Во психофармакологијата, повеќето од оригиналните достигнувања се случија или серендититивно или од страна на поединец што презема иницијатива самостојно, како во случајот со антипсихотикот Хлорпромазин и стабилизаторот на расположението Литиум. Поради својата елитистичка и исклучувачка природа, науката базирана на докази ризикува да стане она што францускиот филозоф Мишел Фуко го нарече „режим на вистината“ и кој тој го опиша како:

„Секое општество има свој режим на вистина, своја„ општа политика “на вистина: односно типовите на дискурс што ги прифаќа и ги прави како вистинити механизмите и случаите што овозможуваат да се разликуваат вистинските и лажните изјави, средствата со кои секој од нив е санкциониран за техниките и процедурите што им даваат вредност при стекнувањето на вистината, статусот на оние што се обвинети да го кажат она што се смета за вистина “

Притиснато до апсурдна мерка, конструкцијата базирана на докази може да стане пречка за напредок, а не корисна алатка.

Овој напис не треба да биде критика на истражувачки методи или повик за оружје против практиката базирана на докази. Да се ​​има сет на правила и упатства често е корисно за надминување на ќорсокакот во третманот и избегнување на несакани последици. Сепак, суровата реалност во доменот на менталното здравје е дека самоубиството, фреквенцијата на реадмисија, продолжената употреба на лекови и социјалното оштетување не покажале забележлива разлика. Можеби е време да ги направиме наодите од истражувањето олеснувачки фактор во нашите напори, наместо да дозволиме тие да станат трепкачи за нашата curубопитност и имагинација. Ние нема да бидеме првите што ќе ја признаат оваа грешка. Beе одиме по прилично августовски чекори. Во 1895 година, Фројд напиша едно од неговите најамбициозни дела „Проект за научна психологија“.Бидејќи беше меѓу најуспешните невроанатомичари и невролози во своето време, тој мислеше дека тоа е почеток на напор да им се даде на сите психички феномени анатомска и физиолошка основа. Откако го заврши, тој не се обиде да го објави (на крајот беше објавен по неговата смрт) и му напиша на својот близок пријател Вилхелм Флис дека е

"Воопшто не сум склон да ја оставам психологијата да виси во воздух без органска основа. Но, освен ова убедување [дека мора да има таква основа], не знам како да продолжам, ниту теоретски, ниту терапевтски и затоа мора да се однесувам како само да се разгледа психолошкото “.

Фројд се соочи со изборот или да продолжи да ја гради психоаналитичката теорија како што ја забележа во искуствата на своите пациенти и во сопственото внатрешно искуство или да се обиде да ја формулира само во согласност со невробиолошката конструкција. Прифаќајќи дека второто не е возможно без да ги спречиме неговите идеи, тој продолжи со првите и ги даде основите на модерната психологија. До денес, многу од дијагностичките критериуми во Дијагностичкиот и статистичкиот прирачник (ДСМ) се базираат на описите наведени од Фројд и последователните фројдовски психоаналитичари.

Ова сега ме доведува до фундаментална идеја што долго време беше игнорирана во научното подрачје и која е тешко за многумина дури и да се разгледа поради природата на модерното образование што го фрагментира знаењето под изговор на специјализација и н leaves остава лишени од капацитетот да видиме целата слика. Пред да разговарам за оваа идеја, дозволете ми да го подготвам теренот за неа. Дозволете ни да ја испитаме еволуцијата од двојна перспектива на поетот и научникот.

„Прво се појави во класата на неоргански работи
Следно, тој премина во онаа на растенијата
Со години живеел како едно од растенијата,
Не сеќавајќи се на неговата органска состојба толку различна
И кога помина од вегетативна во животинска состојба
Тој не се сеќаваше на својата состојба како растение “.

„Умрев како минерал и станав растение,
Умрев како растение и станав животно,
Умрев како животно и бев Човек.
Зошто треба да се плашам од смртта? "
Кога бев помалку со умирање?

Овие редови се од книгата „Матнави“ напишана од персискиот поет alaалалудин Руми петстотини години пред Еразмус Дарвин да напише книга со наслов „Зоономија“ и речиси шестстотини години пред внукот на Еразмо, извесен Чарлс Дарвин, да го напише „Потеклото на видовите ". Руми доби образование кое беше проткаено во мистичната традиција и нагласи медитација и размислување. Неговата инструкција за работата на природата дојде од дервишот Шамс Табризи, кој постојано го советуваше да ја ослободи имагинацијата од сите ограничувања.
Сега, пасус од „Зоономија“

„Дали би било премногу смело да се замисли дека, во огромно време од почетокот на постоењето на Земјата, можеби милиони векови пред почетокот на историјата на човештвото, дали би било премногу смело да се замисли дека се појавиле сите топлокрвни животни од една жива нишка, која големата Прва Причина ја заврши со анималност, со моќта за стекнување нови делови, присуствуваше со нови склоности, насочени од иритации, сензации, волја и асоцијации, и на тој начин поседувајќи способност да продолжат да се подобруваат по сопствена природа активност и испорака на овие неправилни работисе одвива по генерација до своето потомство, свет без крај! "

И сега Дарвин, од „Потеклото на видовите“

"Веројатно сите органски суштества што некогаш живееле на оваа земја потекнуваат од некоја исконска форма, во која животот првпат се вдишува. Има грандиозност во овој поглед на животот, додека оваа планета велосипедизира според фиксниот закон на гравитацијата, од толку едноставен почеток бескрајни форми најубави и најубави биле и се развиваат “.

Иако повеќето научници од Руми ќе се согласат дека тоа е опишување на Руми, а не за физичка еволуција, дали е можно да се одречат паралелите во визиите на овие тројца големи луѓе?
Идејата за која зборував погоре е оваа: дека почесто отколку не минливата мудрост на филозофот, уметникот и мистикот со векови ги предлага теориите на науката. „Физика“ и „Де Анима“ на Аристотел едвај би ја поминале ригорозната контрола за знаење засновано на докази денес. Аристотел зборува за филозофските принципи што стојат во основата на однесувањето на материјата, а не на физичката. Сепак, без тие две книги, тешко е да се замисли дека би постоела модерна физика или модерна психологија. Она што некогаш беше поезија, сега е наука, што некогаш беше метафизика, сега е физика, што некогаш беше научна фантастика, денес е наука.

Ова не значи да се подразбира дека треба да ја напуштиме модерната наука, ниту дека треба да се потпираме на фикција и древни мудрости за лекување на нашите пациенти. Поентата е дека ние продолжуваме да се соочуваме со истиот избор што го направи Фројд по неуспехот во неговиот „Проект“. Првиот пат што можеме да го направиме е да работиме механички и да дозволиме нашата интеракција со пациентот да биде само пополнување на празни места за постигнување дијагноза и план за лекување што е во согласност со најновите достапни докази. Вториот, кој е „патот по кој не се поминува“, е да се потопиме во субјективното искуство на пациентот и да направиме сопствени набationsудувања и заклучоци без да ја затвориме нашата природна iosубопитност и нашата имагинација. Ние мора да го сториме тоа, се разбира, само откако ќе бидеме добри лекари и ќе ја разбереме науката и ќе ги знаеме „доказите“. Но, со тоа можеме да се движиме подалеку од тоа да бидеме автомати задоволни со статус кво на неуспех и да станеме иноватори што толку многу и се потребни на психијатријата. Она што не бара докази за да се прогласи за тоа е моќта на човечкиот ум. Сето знаење се издигна од него.

Не верувам дека целосно го искористивме потенцијалот на она што се случува во „диадата“ на пациентот и терапевтот. Не треба да чекаме ден кога ќе можеме да бидеме сведоци на секој електричен импулс, секој пренос на енергија, секое поместување на крвта што стои во основата на промената на подобро што можеме да ја олесниме. Отворањето на нашите умови за субјективните искуства на другите и работата со нив за да ги откриеме јазлите што се психолошки конфликти, не смее да стане напуштена уметност. Напротив, ние мора да работиме за да го подобриме и формално да го доведеме во „научното“ подрачје.

Внатрешниот свет на пациентот е она што и дава егзистенцијална форма и форма на патологијата. Игнорирајќи го, го ограничуваме и нашето разбирање за менталната болест и степенот до кој можеме да им помогнеме на другите.


Градина на тајните: Вистинската Руми

Прво дознав за поезијата на Руми во моите учебници по персиски јазик, како младо момче растејќи во Иран. Пред триесет години, кога ја напуштив татковината, зедов со себе неколку книги за персиска поезија, а една од нив секако беше на Руми. Голем дел од мојот живот го поминав во странство во Индија, Јапонија и Соединетите држави и во сите овие земји, Руми ми беше духовен придружник. Со текот на годините, со задоволство бев сведок на зголемената популарност на неговата поезија во западниот свет. Ова е во голема мера благодарение на англиските преводи на неговите песни без стихови, особено на Колман Баркс, чија книга од 1995 година Суштинскиот Руми продаде стотици илјади примероци, ретко достигнување за поетска книга. Со задоволство го гледам овој феномен не само затоа што Руми, овој персиски поет од тринаесеттиот век, е дел од моите културни корени, туку и затоа што тој претставува еден од најголемите мистични умови во историјата на човештвото, а неговата поезија и мисла даваат ефективни духовни решенија за многу од денешните проблеми во нашиот материјалистички, поделен и насилен свет. И покрај популарноста на Руми, неколку аспекти за него и неговата поезија се помалку познати или погрешно протолкувани во антологиите и преводите на неговото дело.

Суфизмот на Хорасан

Фактот дека песните на Руми стигнуваат до нас низ културите, јазиците и вековите е сведоштво за неговата универзална loveубов и визија. Но, важно е да се запамети дека оваа визија беше вкоренета во неговата историска, географска, културна, книжевна и духовна позадина. Понекогаш забележав дека популарната слика на Руми, и преводите на неговото дело, имаат тенденција да го искоренат од неговата културна почва и да го пресадат на денешниот свет со неговиот „политички коректен“ јазик и поими. Руми не се појави во вакуум, тој застана на рамениците на џиновите што опфаќаа векови пред него.

Од хагиографиите што ги оставија неговиот син (Султан Валад) и неговите ученици (Феридун Сепах-салар и Шамсудин Ахмад Афлаки), знаеме дека alaалалудин Мохамад, подоцна познат како Руми, е роден на 30 септември 1207 година и израснал во градот Балх, кој тогаш бил главен град на персиското кралство под Мохамад Харазм-шах. Балк, заедно со историските градови Нејшабур, Машхад, Марв и Херат, биле делови од провинцијата Хорасан. Откако Авганистан беше одделен од Персија под британско влијание во деветнаесеттиот век, провинцијата Хорасан се намали во сегашниот обем во Иран, а нејзиниот источен сектор, вклучувајќи ги Балк, Марв и Херат, стана дел од Авганистан.

Хорасан е еден од главните центри на религиозна и мистична мисла во историјата. Неговата плодна интелектуална почва ги негува зороастриските, будистичките, грчките, манихејските и исламските традиции. Исто така, беше едно од двете родни места на суфизмот (второто беше Месопотамија). Меѓу најраните суфиски мајстори, на пример, бил Ибрахим бин Адам, кој бил принц во Балх во осмиот век од н.е., но ја напуштил својата палата (слично како Буда) во потрага по духовен живот. Други еминентни суфиски мајстори, поети и филозофи од Хорасан вклучуваат Бајазид Бастами (804—874), Абол-Хасан Карагани (960—1033), Абу-Саид Абул-Хајер (967—1049), Абдула Ансари (1006—1089), Абу Хамед Газали (1058—1111) и неговиот помлад брат, Ахмад Газали (1061—1126), Ибн Сина (Авицена, 980—1037), Омар Кајам (1048—1123), Санаи (? —1131) и Атар (1145—1221). Сите овие светилки му претходеа на Руми.

Суфизмот што се појави во Хорасан не треба да се сфати само како мистична димензија на арапската религија во исламот (иако тоа исто така го одразуваше), бидејќи ова би било како Зен будизмот да се смета за индиски, бидејќи Буда живеел и предавал во Индија. Користејќи го своето богато мистично и книжевно наследство, хорасанскиот суфизам даде голем придонес во мистичната мисла. Овие се премногу огромни за детално да се дискутираат овде, но за да го ставам Руми во неговиот соодветен контекст, треба да ги споменам следниве точки:

1. Најраната дидактичка литература за суфизмот е произведена од суфиски мајстори од Хорасан. Некои од овие книги беа систематски теоретски трактати, на пример, на Хујвири Кашф ал-Махџуб („Откровение на превезените“). Некои беа хроники на суфиски мајстори, на пример на Ансари Табагат ал-Суфија („Генерации суфии“) и некои беа антологии на параболи раскажани во поезија, како на пример Атар Асрар Наме ("Книга на мистерии"). Легендата вели дека Атар му подарил копија на оваа книга на тинејџерката Руми кога семејството на Руми застанало во Нејшабур на летот од Балк за да избегне напад на ордите на Genингис Кан. Во оваа традиција на дидактичка литература, поточно, пишува параболи во поезија, дека Руми ја посвети последната деценија од својот живот на компонирање Маснави Манави („Духовни двојки“) при тоа, тој извлече од исламски, христијански, еврејски, персиски, грчки и индиски извори. (Машнави е персиски изговор на арапски Матнави, "римирана двојка". На Руми Машнави има шест книги, вкупно околу 25.000 двојки.)

2. Хорасанските суфии ја користеа персиската поезија како главен медиум за мистични изрази. Санаи, Атар, Руми и Јами (1414—1492) спаѓаат во оваа категорија. Во некои од неговите песни, Руми се гледа себеси како наследник на Санаи и Атар (на пример: „Атар беше душата, а Санаи беа неговите две очи, дојдов по нив“ цитиран во Шимел, 37). Суфиската поезија честопати се користела заедно со музиката практика наречена сама, „слушање“ музика, но која понекогаш вклучуваше и танцување, како што беше вителниот танц развиен од Руми, а подоцна и институционализиран од неговиот син Султан Валад како главна духовна практика во суфискиот ред Мавлевија (Мевлана) (оттука и т.н. „вителни дервиши“).

3. Хорасанските суфи направија јасна разграничување помеѓу областа на филозофијата и науката (илм) и областа на езотеричното знаење и мистицизам (ирфан, арапско-персиски превод на грчкиот збор гноза). Тие отворено изјавија дека логиката на главата не е способна да ги разбере тајните на срцето. Руми вели: „Нозете на аргументираните логичари се дрвени“, што подразбира дека филозофскиот говор е едно, а одењето по духовниот пат е сосема друго. Затоа суфиите не бараа „научен Бог“ (како што некои од нас се обидуваат да го направат), иако ја ценеа функцијата на науката во нејзиното подрачје. Како што рече Руми, „Водата под чамецот е поддршка за живот, но истурена во чамецот ја тоне до смрт“. Зборот „срце“ (разредена на персиски, галб на арапски), што често се појавува во поезијата на Руми, не е само симболичен орган за нашите емоции, туку внатрешно знаење дека е „градина на тајни“.

4. Суфиите го сметаа Бога, не за оддалечен небесен цар, туку за нивни сакани на оваа земја и во овој живот. Тие развиле богат симболички јазик, полн со женски термини, со кој ќе ја изразат својата loveубов, молитви и екстаза кон Божественото. Овој јазик претставува промена од машките термини со кои Бог бил обратен на арапски и други јазици.

И покрај многуте преводи на суфиската персиска поезија, вклучително и на Руми, допрва треба да се објави сигурна и сеопфатна работа во оваа област. Оттука, многу од нијансите на оригиналот ќе бидат изгубени за читателите што зборуваат англиски. На пример, залуф, убавата, долга, искривена коса на жената, ги симболизира меѓусебно поврзани, синџирски манифестации на Бога во создавањето, со убавина во убавината, линии и простор во линии и простор, и мистерија во мистерија. Размислете за овој двојник од Машнави 5:1917:

„Ланец“ во прв случај се однесува на приврзаноста и желбите од кои поетот, verубителот на Бога, е подготвен да се ослободи, но фаќањето на ланецот на косата на саканата е како враќање дома, затоа Руми препорачува да уживате во убавината и мистеријата на создавањето отколку да се одрече од него. Тоа е слично на познатата христијанска изрека „Биди во светот, но не од тоа“. Beе биде тешко да се сфати оваа двојка (и многу други како неа) без да се разбере мистичниот јазик и потекло на Руми.

5. Хорасанските суфи се познати по своите референци за „интоксикација“ (sukr или масти) од чистото божествено вино (шараб, Меј, или бадех) како метафора за состојбата на мистична loveубов, несебичност и бесмисленост, или она што суфиите го нарекуваат фана („исчезнување“, слично на будистичката идеја за нирвана, која слично значи „исчезнување“ на санскрит). Често се среќаваме со термини како вино, бокал, грозје, чаша, чашар, кафана, пијаница во поезијата на Омар Кајам и Руми, а подоцна и во делата на Шираз поетите како Хафиз. Таквите изрази не треба да се сфатат како значење дека поетите биле алкохоличари!

Руми поетот

Руми беше поврзан со мистичната традиција на Хорасан преку неколку важни личности во неговиот живот. Првиот беше неговиот татко, Баха Валад, кој беше муслимански проповедник и учител. За среќа, имаме збирка дискурси и списи на Баха Валад, Маареф Баха-Валад („Учењата на Баха Валад“), што јасно покажува афинитети со мистични доктрини, како и посветеност на Бога и на побожен духовен живот. Младиот Руми многу сакаше да ја чита оваа книга.

Во 1216 година, бегајќи од Монголите, Баха Валад, заедно со своето семејство и учениците, го напуштиле Балк и заминале кон запад. На крајот тие се населиле во градот Коња во Анадолија, кој тогаш бил управуван од династијата Селџуки. Баха Валад ги помина последните години предавајќи во верско училиште изградено за него од кралот на Селџуците, султанот Алаледин Кајгубад.

Додека растел во Балк, Руми имал учител, Бурханудин Мухагег Тирмази, кој и самиот бил ученик на Баха Валад. Откако таткото на Руми почина во 1231 година (на возраст од осумдесет години) и го остави своето училиште на Руми, Бурхан дојде во Коња и ја презеде одговорноста за обука на младиот Руми. Повторно имаме среќа да имаме постоечка книга Бурхан, која покажува нишки на мистично размислување што личат на оние на Баха Валад. По наредба на Бурхан, Руми поминал неколку години во Алепо и Дамаск (во Сирија) за да студира кај големите исламски научници што живеат таму. Додека бил во Дамаск, Руми веројатно присуствувал и на говорите на познатиот суфиски мајстор Ибн Араби, кој предавал доктрина за вахдат ал-воџуд, „Единството на битието“, што е исто така филозофска основа на поезијата на Руми: Едната божествена реалност е извор, манифестација и точка на враќање на С.

Така, Руми бил високообразован и за персиски и за арапски јазик и литература, и за исламски списи, филозофија и право. Исто така, знаеме дека Бурхан го обучи во суфиските практики како што се четириесетдневни осамени повлекувања (Челех). На овој начин, Руми стана познат учител и мајстор во Коња, со седиште во училиштето на неговиот татко.

На 29 ноември 1244 година, Руми (тогаш имал триесет и седум години) ја сретнал можеби важната личност во неговиот живот скитачки дервиш, веројатно шеесет години, по име Шамс („Сонце“) од Табриз (град во северозападен Иран). Шамс е мистериозна фигура, за која често се верува дека била неписмена, и ги збунува обожавателите на Руми да помислат како личност како Шамс можела да го трансформира големиот научник Руми во страстен поет. Што се случи меѓу овие двајца? Кој беше господар, а кој ученик? За да одговориме на овие прашања, треба да разгледаме два факта. Прво, Шамс не беше неписмен дервиш просјак. Точно, тој не беше научник, но студираше со научници и суфиски мајстори, и постоечката книга од неговите говори (Магалат Шамс, „Дискурсите на Шамс“, напишани веројатно од синот на Руми) го прикажува како остроумен и научен човек. Второ, Руми беше подготвен за Шамс: тој беше подготвен од неговиот татко и учител да тргне по суфискиот пат на loveубовта, просветлувањето и екстазата. Шамс едноставно ја отвори устата на огнениот вулкан и на тој начин ги истури сите убави, остроумни и екстатични песни на Руми.

Односот на Руми и Шамс

Ако Шамс и Руми не се сретнаа, ниту еден од нив немаше да остане во историјата. Такво беше значењето на средбата на овие две души. Но, каква беше природата на нивната врска?

Знаеме дека по средбата со Шамс, Руми започна да ги пее своите лирски песни собрани во Нуркањеаn Шамс („Книга поезија посветена на Шамс“), позната и како Диван Кабир („Големата книга поезија“). Оваа книга содржи околу 3500 лирски сонети (газал) и близу до 2000 -тина четирикатини (рубаијат), вкупно над 42.000 редови.Книгата е полна со страсни loveубовни песни, од кои некои конкретно го споменуваат името на Шамс. Една последица од искоренување на Руми од неговата мистична традиција е погрешното толкување на овие песни како хомосексуални изрази (оваа теорија е артикулирана на Запад бидејќи поезијата на Руми стана популарна во последниве години). Тука не мислам да критикувам или пофалувам одредена сексуална ориентација, туку само да размислувам за loveубовните песни на Руми како што мислеше. Во оваа насока се забележуваат неколку точки:

1. Во оригиналните биографии на Руми, не наоѓаме докази дека тој или Шамс биле хомосексуалци.

2. Шамс остана со Руми во Коња не повеќе од четири години (1244—47), додека Руми работеше на Нуркањеаn Шамс до крајот на животот.

3. Погрешно е да се протолкува обичајот на друга култура според сопствените норми. На пример, на Блискиот Исток, кога луѓето се поздравуваат, жените ги бакнуваат жените, а мажите ги бакнуваат мажите во образ. Да го стори тоа денес во западните земји би значело хомосексуалност. Во западните општества, од друга страна, мажот не го бакнува својот машки пријател, но може да ја бакне сопругата на неговиот пријател во образ, што пак е табу за луѓето што живеат на Исток. Во Јапонија, бакнувањето во јавност е многу невообичаено: за време на моите години во Јапонија, ретко видов дури и мајка да го бакнува сопственото бебе во јавност, но тоа не значи дека јапонските мајки не ги сакаат своите деца!

4. Руми не беше првиот персиски суфи -поет што напиша loveубовни песни, и оваа историја треба да ни даде контекст во кој ќе го анализираме ова прашање. Во повеќето loveубовни песни на Руми кои го споменуваат Шамс, изразите на loveубов се за Бога, Созданието, С All, душата и саканата (исто како и во песните на персиските мистици пред и после Руми). Името на Шамс се појавува во последната линија. Овој начин на ставање крај на газал со име беше (и е) вообичаена практика во персиската поезија, но додека другите поети обично ги користат нивните имиња, Руми го користеше името на Шамс од loveубов и посветеност. Руми, исто така, има многу газал песни што ги завршува со своето пенкало, Камош („Тивко“).

5. Постои суфиска традиција наречена собат („разговор“): двајца трагачи, сакајќи се и почитувајќи се, редовно се среќаваат и ги споделуваат своите искуства и мудрости, парот може да биде мајстор и ученик, па дури и двајца мајстори. Се верува дека оваа практика ги зајакнува духовните патници. Руми го цени Шамс како негов шунка-сох'бат („пријател за разговор“) затоа што духовниот пријател од таков калибар не доаѓа лесно во животот. Шамс, исто така, има многу изреки во пофалба за Руми. Овие луѓе беа како две моќни реки кои летаа и се спојуваа во океанот на убовта.

Откако ги спомнав овие точки за да го разјасниме односот Руми-Шамс, треба да додадам дека Руми, како и другите мистични поети, не беше несвесен за човечката убов. За суфиите, Божјата loveубов е ткаенина на целата творба. Понекогаш ја доживуваме оваа loveубов во врска со Изворот, Божествено, тоа е она што Руми го нарекува ишг хагиги, „вистинскиот извор на loveубов“. А понекогаш искажуваме или примаме loveубов во создавањето и кај луѓето (ишг мојази, "loveубов изведена од Изворот"), што е одраз на божествената убов. Она што е важно е квалитетот на нашата'убов, без разлика дали е себична или „опојна и осветлувачка“.

Птица од небесната градина

Руми почина за време на зајдисонцето во неделата, 7 декември 1273 година, и оттогаш неговиот гроб е светилиште за неговите loversубовници и духовни аџии. Поетот познат на Запад како Руми (бидејќи живеел во „Рум“, како што Персијците го викале Византиското кралство во Анадолија) на исток со почит се нарекува Мовалана (Мевлана во турскиот изговор што значи „наш господар“).

Како последна белешка, би сакал да направам контраст на две популарни слики на Руми на Запад. Во една крајност, некои го гледаат едноставно како поет на loveубовта и го фалат како уметник, „слично како Шекспир и Бетовен“ (како што забележа еден од модерните преведувачи на Руми). Во другата крајност, на Руми се гледа само како на основач на суфискиот ред, и затоа останува далеку од нашиот обичен живот. Иако постојат елементи на вистината во двете популарни слики, ниту еден, верувам, не е како Руми би се сметал за себе. Првиот камп го гледа плодот на неговата поезија без да обрнува внимание на дрвото, игнорирајќи го фактот дека Руми беше длабоко религиозна личност, човек со вера, кој се молеше, постеше и медитираше во рамките на исламската традиција (факти што некои можеби сметаат дека е непријатно со оглед на честопати негативната слика за исламот на Запад). Вториот камп го ограничува Руми во одредена секта и го става ова огромно дрво во кутија. Духот на неговата поезија е и огромен и длабок, вкоренет во богатите мистични традиции, древната мудрост и персиската литература. Колку повеќе навлегуваме во овие корени, толку подобро можеме да се поврземе со летот на оваа „птица од небесната градина“ (како што се нарекува себеси) во пространството на духовното небо.

Обележана библиографија

Афлаки, Шамсудин Ахмад. Manageb al-finrefin („Доблесните дела на гностиците“). Уредено од Тахсин Јазичи. 2 тома 2д ед. Анкара: Турк Тарих Куруму Басимери, 1976-80 (препечатена, Техеран: Доња-е Китаб, 1983). Делумни преводи на англиски јазик вклучуваат Jamesејмс Редхаус, Легенди за суфиите (Wheaton: Theosophical Publishing House, 1976 [1881]), и Идрис Шах, Сто приказни за мудрост (Лондон: Октагон, 1978). Неодамнешен целосен превод е Johnон О'Кејн, Особините на Божјите познавачи (Лејден: Брил, 2002).

Руми, Моулана Jалалудин Мухамед Балки. Кулијат Шамс Табризи: Диван Кабир („Збирка поезија посветена на Шамс Табризи: Големата книга поезија“). Уредено од Бади ал-Заман Форузан-далеку. 10 воли Техеран: Техерански универзитетски печат, 1957—1963 година. На Руми газали се преведени на англиски од Невит О. Ергин од турскиот превод на Абдолбаќи Gulулпинарли и објавени во дваесет и два тома (разни издавачи, 1995-2003). На Руми рубаијат се преведени од Ибрахим Гамард и Раван Фархади, Кватрините на Руми (Сан Рафаел, Калифорнија .: Книги Суфи Дари, 2008). Делумни преводи на Диван вклучуваат Рејнолд Николсон Избрани песни од Диван Шамс Табризи (Кембриџ: Кембриџ Универзитетски печат, 1898), и А. Ar. Арбери, Мистични песни на Руми (Чикаго: Универзитетот во Чикаго Прес, 2008).

Маснави Манави („Духовни двојки“). Уредено од Рејнолд Николсон. Техеран: Амир Кабир печат, 1957. Целосен научен превод и коментар во осум тома од Рејнолд Николсон, Лондон: Лузак, 1925—40. Делумните преводи вклучуваат Е. Х. Винфилд, Учења на Руми: Машнави (Лондон: Октагон, 1979 [1898]) и А. J.. Арбери, Приказни од Машнави и Повеќе приказни од Машнави (Лондон: Ален и засилувач Унвин, 1961-63).

Шимел, Анемари. Триумфално сонце: проучување на делата на alaалалодин РумиНа Албани: Државен универзитет во Newујорк, 1993 година.

Сепах-салар, Феридун. Рисалех дар Ахвал-е Молана Jалалудин Молави („Трактат за животот на мајсторот alaалалудин Молави“). Уредено од Саид Нафиси. Техеран: Игбал, 1946 година.

Тирмази, Бурханудин Мохагег. Маареф („Учењата“). Уредено од Бади ал-Заман Форузан-далеку. Техеран: Министерство за култура, 1961 година.

Табризи, Шамсудин Мохамад. Магалат Шамс Табризи („Дискурсите на Шамс Табризи“). Уредено од Мохамад Али Моввахед. 2 тома Техеран: Харазми, 1990. Делумен, биографски уреден превод од оригиналниот персиски е Вилијам Читик, Јас и Руми: Автобиографија на Шамс-и Табризи (Луисвил, Ки.: Фонс Витае, 2004 година). Неодамна беше објавена целосна верзија (направена од превод на турски јазик): Рефик Алган и Камил Адамс Хелмински, Сонцето на Руми: Учењата на Шамс од Табриз (Луисвил, Ки.: Месечева светлина, 2008).

Валад, Баха. Маареф („Учењата на Баха Валад“). Уредено од Бади ал-Заман Форузан-далеку. 2д ед. 2 тома Техеран: Тахури, 1973. Делумен превод се Колман Баркс и Johnон Мојн, Книга за удавени: Екстатични и земни рефлексии на Бахаудин, Таткото на Руми (Сан Франциско: Харпер Сан Франциско, 2004).

Валад, султан. Валад Наме ("Книга на Валад"). Уредено од alaалал Хумаи. Техеран: Игбал, 1936 година.


Еве 55 цитати од Руми за да инспирирате подлабоки врски

Ваша задача не е да барате loveубов, туку само да ги барате и најдете сите бариери во себе што сте ги изградиле против неа.

Престанете да дејствувате толку мали. Вие сте универзумот во екстатично движење.

Она што го бараш те бара.

Не тагувај. Сthing што ќе изгубите доаѓа во друга форма.

Вчера бев паметен, па сакав да го сменам светот. Денес сум мудар, затоа се менувам себеси.

Роден си со крилја, зошто претпочиташ да ползиш низ животот?

Не бидете задоволни со приказните, како се одвивале работите со другите. Раширете го сопствениот мит.

С Everything што е направено убаво и праведно и прекрасно е направено за окото на оној што гледа.

Зошто треба да сум несреќен? Секоја парцела од моето битие е во полн цут.

Подигнете ги зборовите, а не гласот. Тоа е дожд што расте цвеќиња, а не гром.

Игнорирајте ги оние што ве прават страшни и тажни, кои ве деградираат назад кон болест и смрт.

Има свеќа во твоето срце, подготвена да се разгори.
Постои празнина во вашата душа, подготвена да се пополни.
Дали го чувствуваш тоа, нели?

Зборовите се изговор. Внатрешната врска ја привлекува една личност кон друга, а не зборовите.

Збогум е само за оние кои сакаат со своите очи. Затоа што за оние кои сакаат со срце и душа не постои такво нешто како разделба.

Запали си го животот. Барајте ги оние што ви го разгоруваат пламенот.

Знам дека си уморен, но дојди, ова е начинот.

Ова е loveубов: да летате кон тајно небо, да предизвикувате стотина превези да паѓаат секој момент. Прво да се откаже од животот. Конечно, да направите чекор без нозе.

Раната е местото каде што светлината влегува во вас.

И така е, и ѓаволот и ангелските духови ни претставуваат предмети на желба да ја разбудиме нашата моќ на избор.

Каде и да сте, и што и да правите, бидете в inубени.

Започнете огромен, глупав проект, како Ноа ... нема апсолутно никаква разлика што мислат луѓето за вас.

Разумот е немоќен во изразувањето на убовта.

Мора постојано да го кршите срцето додека не се отвори.

Овие болки што ги чувствувате се гласници. Слушајте ги.

Нека verубовникот биде срамен, луд, отсутен. Некој трезен ќе се грижи за работите да одат лошо. Нека биде theубовникот.

Вашето срце е со големина на океан. Одете, пронајдете се во нејзините скриени длабочини.

Сакам да пеам како што пеат птиците, не грижејќи се кој слуша или што мисли.

Земете некој што не држи резултати, кој не сака да биде побогат или се плаши да загуби, кој нема ни најмал интерес дури и за неговата личност: тој е слободен.

Кога светот ве турка на колена, вие сте во совршена положба да се молите.

Liveивејте го животот како с everything да е наместено во ваша корист.

Јас не сум оваа коса, не сум оваа кожа, јас сум душата што живее внатре.

Бидете полни со тага, за да плачете рид на радост, за да се смеете во смеа.

Продадете ја својата паметност и купете збунетост. Паметноста е само мислење. Збунетоста носи интуитивно знаење.

Бидете празни од грижи. Помислете кој ја создаде мислата.

Дозволете си тивко да ве привлече чудната привлечност кон она што навистина го сакате. Тоа нема да ве доведе во заблуда.

Лавот е најзгоден кога бара храна.

Самиот центар на вашето срце е местото каде што започнува животот - најубавото место на земјата.

Уште не знаеш? Тоа е твојата светлина што ги осветлува световите.

Loveубовта е мост помеѓу тебе и с everything.

Барајте мудрост што ќе ви го одврзе јазолот. Барајте го патот што го бара целото ваше битие.

Да го фалиш сонцето е да ги фалиш сопствените очи.

Танцувајте додека не се разбиете.

Тоа е вашиот пат, и само ваш, другите можат да го поминат со вас, но никој не може да го помине за вас.

Зошто остануваш во затвор кога вратата е толку широко отворена.

Кога започнувате да одите по патот, се појавува патот.

Многу малку расте на нерамна карпа. Бидете мелени. Бидете распаднати, така што диви цвеќиња ќе излезат таму каде што сте.

Она што те боли, те благословува. Темнината е твојата свеќа.

Единствената трајна убавина е убавината на срцето.

Универзумот не е надвор од вас. Погледнете во себе с everything што сакате, веќе сте.

Затвори ги очите, за fallуби се, остани таму.

Ако светлината е во твоето срце, ќе го најдеш патот до дома.

Постигнете некое совршенство сами, за да не паднете во тага гледајќи го совршенството кај другите.

Ова е суптилна вистина. Што и да сакате, вие сте.

Заборавете на безбедноста. Liveивејте таму каде што се плашите да живеете.

Она што е засадено во душата на секој човек ќе никне.

Во секој момент кога огнот беснее, тој ќе изгори сто превези. И носете илјада чекори кон вашата цел.


Кој беше Руми? Пет интересни факти

(ТРТ): Во последно време се зборува многу за можниот филм кој ќе ја раскаже животната приказна за турско-персискиот мистик Руми од 13 век. Но, кој точно беше енигматичниот поет?

Веста е дека Дејвид Францони, сценарист добитник на Оскар зад “Gladiator, ” пишува ново сценарио за биографски филм на популарниот турско-персиски поет од 13 век, alaалалудин Руми. Снимањето треба да започне следната година.

Сепак, филмот предизвика контроверзии дури и во оваа рана фаза.

Зошто? Па, таму се зборува дека Леонардо Ди Каприо би можел да биде избран за Руми, додека Роберт Дауни Jуниор ќе го игра Шамс Табризи, ментор на Руми и кој имаше моќно влијание врз неговите подоцнежни списи.

Некои корисници на социјалните мрежи изразија лутина што „белите“ мажи би можеле да ги играат овие двајца мажи. Тие прашуваат зошто се играат вакви актери кога има толку многу актери од Блискиот Исток кои можат да ги играат улогите.

Наводниот обид на Холивуд за „перење“ на историјата на Турција и Персија (денешен Иран), доведе до негодување на интернет.

Но, кој беше Руми, човекот во центарот на оваа дискусија? Ајде да го разгледаме неговиот живот подетално.

1. Руми има неколку различни имиња

Целосното име на Руми и првично беше alaалалудин Мухамед Балки.

Тој е популарно познат како “Rumi ” - име што доаѓа од арапски и буквално значи “ Роман. ја освоил областа од Источното Римско или Византиско Царство.

Тој е исто така познат како Мавлана во Иран и Турција, што е термин од арапско потекло што значи “ наш господар. ”

Друг збор од арапско потекло, Мевлеви - што значи “ мојот господар ” - исто така често се користи за да се однесува на него.

2. Инспирацијата ја нашол во пријателството на Шамс Табризи, голем персиски научник

Руми бил традиционален верски учител до 37 -годишна возраст, кога се сретнал со скитнички дервиш (муслиман кој се обидува да се приближи до Бога водејќи сиромашен живот) по име Шамс Табризи, кој го променил текот на неговиот живот.

Шамс, кој наскоро стана приврзаник и интимен пријател на Руми, се смета за негов духовен ментор и се споменува со голема почит во неговите песни.

Сеќавајќи се на неговата прва средба со човекот, Руми напиша: “Она што го мислев порано како Бог, денес го сретнав како човек. ”

Нивното партнерство траеше кратко. Три години откако го запознаа Шамс исчезна. Се шпекулираше дека бил убиен од еден од jeубоморните следбеници на Руми.

3. Неговите песни се експлозија на различни емоции

Неговите песни се страсни, духовни и интензивни. Тој често пишуваше за теми како што се човечката желба и природата на loveубовта.

Пример за неговата убава уметност може да се види во неговата песна Смел доволно за да се заврши:

Руми секогаш поттикнуваше толеранција, мир и сочувство. Во неговата позната епска поема Машнави - едно од највлијателните парчиња исламска литература - напиша:

4. Тој е заслужен за потеклото на танцот на вртливите дервиши

Танцот на вртливите дервиши е форма на Сама, или верска церемонија, која потекнува од Суфиите (муслимани кои се фокусираат на внатрешната, мистична димензија на исламот). С still уште го практикуваат суфиските дервиши од редот Мевлеви, кој се следи до Руми и ги следи неговите учења.

Во танцот, дервишите имаат за цел да постигнат совршенство и да го достигнат Бога со напуштање на егото и личните желби.

Тие го прават ова со слушање духовна музика, фокусирање на Бога и вртење во кругови.

Значи, како дојде Руми да го создаде танцот?

Приказната вели дека тој шетал низ пазар еден ден кога го слушнал ритмичкиот звук на златниците како удира со чекан.

Во тој момент, Руми ги слушна зборовите “Лалаха илалах ” на арапски, што значи „Нема друг бог освен Аллах (Бог)“, и го кажаа учениците што чекаа златото и беше толку совладана од среќа што ги испружи двете раце и почна да се врти во круг.

И со тоа, се роди танцот на вртливите дервиши.

5. Има многу познати обожаватели, дури и денес

И покрај тоа што почина пред повеќе од 700 години, Руми с has уште има силни следбеници низ целиот свет - веројатно поради универзалната порака на неговата работа. Збирките од неговите списи честопати се топ бестселер листи во САД.

Верзии на loveубовни песни на Руми и#8217 се изведени од холивудски фигури како Мадона, Голди Хоун и Деми Мур во Дар на Loveубовта, ЦД во продукција на Дипак Чопра.

Филип Глас, американски композитор, компонираше музика за да ја придружува поезијата на Руми во „Чудовишта на благодатта“, камерна опера специјално организирана за 800-годишнината од раѓањето на Руми и#8217 во 2007 година.

Снимките од песните на Руми стигнаа и до листата на Топ 20 на Билборд во САД и#8217.


Маулана Руми

Āалал ал-Дан Рами б. Баха’л-Дан Валад б. Јусеин б. Ахамад Кааба е роден на 6 Раб I 604/30 септември 1207 година во или во близина на античкиот град Балх во регионот на Хоросан (сега во Авганистан) и починал на 5 јумада II 672 година/17 декември 1273 година во Конија (сега во Турција). Неговото име на раѓање беше исто како и неговиот татко: Мухамед. Од рана возраст, неговиот татко го нарекува āалал ал-Дан („Славата на религијата“). Тој, исто така, беше наречен со арапска титула, Mawlānā („нашиот господар“), како и неговиот татко. Покрај тоа, неговите ученици го нарекоа со персиска титула, Ходвандгар („голем учител“). Тој бил познат како Рама („римски“) затоа што го поминал поголемиот дел од својот живот во регионот познат од муслиманите како „Рам“, Анадолскиот полуостров, од кои повеќето биле освоени од Турците Саūак по вековно владеење од Источна (Византиска ) Римско царство.

Мавлани долго време се сметаше за еден од најголемите персиски поети и беше наречен „сигурно најголемиот мистичен поет во историјата на човештвото“ (Арбери, 1949, стр. Xix). Автор е на следните поетски дела: Dīvān-é Kabīr („Големи собрани поетски дела“) или Dīvān-é Shams-é Tabrīzī (што содржи, во најраните ракописи, повеќе од 3.000 газалијат или лирски песни, 40 tarjī c āt или строфни песни, и над 1800 година rubā c īyāt или четириаголници) и Mathnawī-yé Ma c nawī („Двојки на длабоко духовно значење“), се смета за негово најголемо дело составено во неговите подоцнежни години, кое содржи над 25.000 автентични стихови). Со текот на вековите, многу стихови и песни, како и „подобрувања“ во стихови, се додадени во ракописната традиција, а понеавтентични стихови и песни се тврдат дека припаѓаат на Мавлана во современи книги и статии. Неговите прозни дела, за кои се верува дека се составени по неговата смрт, се Fīhi Mā Fīhi („Што и да е во него, има и во него“, исто така познато како „Дискурси на Руми“), Majālis-é Sab c a („Седум сесии“, исто така познати како „Проповеди“), и Мактабит („Писма“).

Основната приказна за животот на Мавлани е добро позната: како тој емигрирал од Балк со своето семејство непосредно пред неговото уништување од монголската војска на Genингис Кан, патувал од место до место (вклучително и Мека) со своето семејство пред да живее во неколку градови во Анадолија (во денешна Турција) и конечно преместување во Коња (античкиот град Иконија), го наследи неговиот татко кој беше познат религиозен научник, се сретна со скитничкиот дервиш Шамс ал-Дан од Табриз, кој имаше преобразувачко влијание врз неговиот живот, се вознемири од alousубомората на неговите следбеници што доведе до првото исчезнување на Шамс, го испрати својот најстар син (Сулан Валад) да го врати Шамс од Дамаск, стана целосно вознемирен кога Шамс трајно исчезна, потоа стана покреативно од кога било порано како мистичен поет , и беше наследен (по смртта на неговиот главен ученик, Ḥusām al-Dīn Chalabī) од Сулан Валад, кој беше првиот што ја организираше традицијата на суфистите од Мавлеви (Мевлеви)-подоцна позната во Западот е како „Вители дервиши“.

Овде, одредени аспекти од неговиот живот се избрани за акцент, од кои некои ги оспоруваат претпоставките и тврдењата што често се среќаваат во многу книги и статии за Мавлена.

Според Сепахсалер, кој напишал дека тој бил директен ученик на Мавлани, раѓањето на Мавлани било во 1207 година н.е. (стр. 22). Афлика, исто така, прифати оваа година во неговата хагиографија (стр. 73), напишана на барање на внукот на Мавлани (помеѓу 1318-1353 година) и го спомена целосниот датум како 30 септември 1207 година (6 Рабикал-Аувал 604 година н.е.). Сепак, некои научници од Мавлани мислеа дека има докази за претходна година на раѓање, но ова мислење не е прифатено од повеќето научници (Луис, стр. 317-20).

Постојат докази, базирани на списанието на неговиот татко, Ma c ārif, дека Мавлани е роден во Вахш (сега во Тукикистан), околу 240 километри североисточно од Балх во долината на реката Вахш (која се влева во Ама Дарија, или реката Окс), каде што неговиот татко живеел и работел како правник и проповедник помеѓу 1204 и 1210 година (Баусани, 1965, стр. 393 Мајер Шимел, стр. 11 Луис, стр. 47-49). Градот Вахш културно беше дел од градот Балх. Во 1212 година, таткото на Мавлани се преселил со своето семејство во Самарканд (сега во Узбекистан). Се претпоставува дека тој се вратил во Балк во одреден момент, бидејќи тој и неговото семејство емигрирале оттаму во Анадолија околу 1216 или 1217 година. Бидејќи има причина да се верува дека Мавлена ​​живеел во Балк извесно време, ова дава оправдување да го гледаме како од Балк , „Балхај“.

Таткото на Мавлани, Баха’л-Дин Валад, можеби е роден и израснат во Балх. Сепак, нема поткрепен доказ дека тој бил познат религиозен научник во Балх (Луис, стр. 46-47, 54-55), туку се разви чудесна приказна која се базираше на сонот што го запиша во својот дневник, дека пророкот Мухамед го прогласил за „султан на верските научници“. Веројатно, тој живеел во Балк извесно време како проповедник, научник и духовен учител. Затоа, тој исто така може да се гледа како „Балкха“, човек од Балх. Книгите за Мавлани обично кажуваат малку за неговиот татко, освен за да го опишат како муслимански научник и судија. Меѓутоа, Баха’л-Дан беше необичен мистик, чијшто фокус не беше на говорот, туку на директно доживување на Божјото Присуство преку молитва, соништа, визии и интими. Постојат докази дека сопствените мистични учења на Мавлена ​​биле под силно влијание на неговите студии за списанието за тајни искуства и согледувања на неговиот татко (Луис, стр. 82-86, стр. 107).

Бројни приказни за животот на Мавлена ​​беа додадени или изменети со цел да одговараат на хагиографските потреби. На пример, се тврдеше дека тој бил потомок на Абу Бакр (првиот наследник на пророкот Мухамед) и дека неговата баба била кралска принцеза (ќерка на Хуразмшах, кралот на Хорасан или источна Персија). Овие тврдења се побиени од научниците (Форжанфар, 1988, стр. 8 Луис, стр. 91).

Легендата дека бабата на Мавлани била принцеза се користи за да го поддржи тврдењето на некои турски научници дека Мавлина бил турски и дека неговиот мајчин јазик бил турскиот (врз основа на претпоставката дека владејачкото семејство во тој дел на Централна Азија било турско династија ). Поврзано тврдење е дека Мавлани подоцна научил „анадолски персиски дијалект“ (Ондер, стр. 198-99). Овие тврдења се контрадикторни со фактот дека не постојат повеќе од дваесетина стихови што содржат турски зборови од сите илјадници стихови составени од Мавлани во неговиот Даван (Луис, стр. 548-49) и многу малку зборови во неговата МатнаваНа Покрај тоа, поетските дела на неговиот син (Сулан Валад) и неговиот внук (Ūlū cĀrif Chalabī) се целосно на персиски јазик, освен мал број песни на турски јазик.

Тврдењето (изразено во 15 век) дека Мавлани го запознал големиот суфиски поет Ц Аир како дете, му овозможува да се гледа како „благословен“ со сличен поетски дар (Луис, стр. 64-65). Тврдењето (исто така изнесено во 15 век) дека таткото на Мавлани бил ученик на познатиот суфиски мајстор Најм ал-Дан Кубри, може да се смета за легендарен, бидејќи останува неоснован (Луис, стр. 30-33, 92).

Многу книги и написи за животот на Мавлани го прикажуваат како конвенционален верски интелектуалец, исламски научник и судија (како што има тенденција да се опише неговиот татко), кој одеднаш се преобрази во мистик по средбата со Шамс-е Табрази. Иако не постои сомнеж дека неговите искуства со Шамс-е Табризи биле многу трансформативни, Мавлани претходно поминал девет години суфиско тренирање под водечкиот ученик и наследник на неговиот татко, Сејид Бурхан ал-Дан Муакаќик ал-Тирмиз, познат како „Познавач на Тајни “(Сир-Дан). Сајид Бурхан ал-Дин пристигна во Коња во 1232 година, една година откако почина таткото на Мавлани.

За време на дел од овие години суфиско учење, Саијд му наложи на Мавлена ​​да оди во Сирија и да ги совлада традиционалните исламски домени на знаење. Прво отишол во Алепо, каде што студирал во Медреса-ие Халавија (колеџ на школата Ханафи на сунитско исламско право) и каде се дружел со некои ученици на неговиот татко. По завршувањето на студиите, тој се вратил во Анадолија и Саијдот го упатил да направи неколку четириесетдневни духовни повлекувања. Се рече дека Саијд бил толку импресиониран од духовната состојба на Мавлани, по завршувањето на овие повлекувања, што го прогласил за без рамноправен во светот во главните гранки на знаење, како и во скриените духовни тајни (Афлаки, стр. 83-84 ). Во 1241 година, Мавлани добил информација дека Сајид Бурхан ал-Дин починал и отишол да го посети гробот на својот учител (во Кајсарија). Сајид Бурхан ал-Дин беше зрел мистик кој сакаше да цитира од суфиската поезија на Санаи.

Мавлани бил во брак цел живот од околу осумнаесетгодишна возраст и бил многу посветен на своите две сопруги. Неговиот прв брак беше со Гавхар („Бисер“), кого го познаваше од детството. Таа беше ќерка на еден од учениците на неговиот татко (Шараф ал-Дан Лила од Самарканд), кој го придружуваше семејството за време на нивните миграции. Бракот се одржа во градот Ларанда (денешен Караман), кој не беше далеку од Коња. Таму, во период од седум години, се родија синовите на Мавлани, Баха'л-Дан Мухамед Валад (познат како Сулан Валад) и в Алијан-Дин Мухамед, исто така, каде што се роди неговата мајка, мајката на неговата сопруга и неговиот брат в Али 'ал-Дин почина. Семејството потоа се преселило во Конија во 1228 година. Неговата сопруга починала таму во млада возраст, а подоцна се оженил со вдовица (која имала син), Кери од Конија, со која го добил третиот син, Мухафар ал-Дан Амир в Алим, и ќерката Малика.

Вториот суфиски мајстор на Мавлани, Шамс-е Табризи, пристигна во Коња на 29 ноември 1244 година (Афлаки, стр. 84). Афлаки го нарекол „Mawlānā Shamsu‘ l-Ḥaqq wa ‘l-Dḥn Muḥammad, ibn c Alī, ibn Malakdād al-Tabrīzī“ (стр. 614). Според раната традиција на Мевлеви (Мевлеви), духовната традиција на наследниците на Мавлена, се вели дека има 60 години (Форозанфар, стр. 50). Подоцна, Шамс побара да се омажи за млада жена израсната во домот на Мавлани, по име Камија, и откако се венчаа живееја во домот на Мавлани (Сепахсалер, стр. 133).

Иако Шамс-е Табриза е опишан повеќе од еден век како неписмен скитнички дервиш [каландар] кој бил харизматичен и имал антиномични или еретички склоности, сега имаме многу повеќе информации за него на англиски јазик (благодарение на научниците како Френклин Луис и Вилијам Читик) што претходно беше достапно само на персиски јазик (Мувашид, 1990 и 1998 година). Сега знаеме, врз основа на белешките од неговите говори (Maqālāt-é Shams-é Tabrīzī) што беа снимени од неговите ученици (еден од нив беше синот на Мавлена, Сулан Валад), дека тој има солидно исламско образование на арапски јазик и дека е сунитски муслиман кој го следел шафистичкото училиште за исламско право (Макалит, стр. 182-83). Сигурно го запаметил Куран, бидејќи ги подучуваше младите момчиња за меморирање (Читик, стр. xvi).

Шамс ал-Дин му придаде големо значење на „следењето“ [мутабакат], што значи да се следи суннетот или примерот на однесувањето што беше моделирано од пророкот Мухамед. Шамс беше критичен кон голем број познати суфиски мајстори (современи и минати) затоа што не го следеа доволно примерот на Пророкот, а некои очигледно сметаа дека се толку духовно напредни што немаат мала потреба од тоа (Луис, стр. . 150, 156-58).

Врз основа на ова разбирање, првичната средба помеѓу Шамс и Мавлена ​​може да се види во ново светло: Шамс бараше еден од големите скриени Божји светци, и еден од доказите за таквата личност ќе биде понизната почит и loveубов кон пророкот Мухамед, во комбинација со силна посветеност да го следи побожниот начин на живот на Пророкот. Ова ќе биде за разлика од другите суфии кои тврдеа дека добиваат извонредни духовни благодат од Бога, но кои немаа посветеност да го следат примерот на Пророкот.

Во хагиографијата на Афлика има две верзии на познатата средба. Првиот извештај е генерално префериран од популаризирање на западните автори, бидејќи се вклопува во нивното гледиште дека Мавлена ​​бил обичен муслимански научник и теолог с he додека не го запознал Шамс, кој го запознал со радикални мистични учења.

Според првата верзија (стр. 84-87), Шамс го предизвикал Мавлани со цитати од пророкот Мухамед и суфиите (деветтиот век н.е.) суфи, Бајазад ал-Бисами (исто така напишани и Абу Јазид):

„Кажи кој беше поголем: пророкот Хаират-е Мухамед или Бајазад? Тој одговори: „Не, не! Мухамед Мухафи, водач и поглавар на сите пророци и светци! И величината му припаѓа нему! “ Шамс тогаш рече: „Тогаш, што значи тоа што Ḥażrat-é Muṣṭafà му рече (на Бога): Gl Слава ти! Не ве познавме како што заслужувате да бидете познати “и Бајазад рече:„ Слава ми е! Колку е голема мојата држава! А јас сум Царот на кралевите! ’“

Потоа, Мавлана е прикажан како паѓа од својата мазга од стравопочит кон тој одговор, вика, се онесвестува и спие еден час. По враќањето на своите сетила, тој е опишан како го носи Шамс пеш до неговиот (верски) колеџ, во мала ќелија во која никој не добил премин с were додека не завршат четириесет дена, или според другите, три месеци.

Втората верзија на Афлика (стр. 619-20) го прикажува Мавлани како верен муслиман кој го почитувал Пророкот Мухамед повеќе од било кој, а Шамс-е Табриза е прикажан како оној кој се онесвестил откако го слушнал одговорот на Мавлани:

За Абу Јазад, жедта (неговата) се смири со голтка (вода), тој зборуваше од (чувство) заситен, и бокалот на неговото разбирање беше исполнет со таа количина. И таа светлина (одговараше) на мерката на прозорецот на неговата куќа. Но, за żażrat-é Muṣṭafà- (мирот (Божјиот) нека е врз него, имаше огромна жед, (имаше) жед по жед.… Неопходно, тој зборуваше за жедта и секој ден се зголемуваше во своите молби за (поголема) близина (кон Бога). И (така) од овие две тврдења, тврдењето на Мусафа е поголемо. Бидејќи (Абу Јазад) пристигна (близу) до Бога, се гледаше себе си како сит и не бараше (повеќе). Но, Мусафа-мир над него-гледаше повеќе секој ден и отиде подалеку. (И) од ден на ден, час по час, тој беше сведок на повеќе за Светлината, величественоста, моќта и мудроста Божја. Поради оваа причина, тој рече: „Не ве познавме како што заслужувате да бидете познати“.

Претходниот извештај беше напишан од ученикот на Мавлани, Сепахсалар, кој напиша (околу 40 години по смртта на Мавлани). Според оваа верзија (стр. 126-28), двајцата го почувствувале присуството еден на друг во Коња, тргнале во потрага и завршиле седејќи на спротивните клупи. Кога Шамс го поставил прашањето, тој прв го цитирал Бајазад, а вториот Пророкот. Мавлани одговори:

Иако Бајазад е еден од усовршените светци и познавачи меѓу постигнатите придружници на срцето, сепак тој се воздржа кога (тој) беше во кругот на светоста во познатата станица и се држеше таму фиксиран. Големината и совршенството на таа станица му се откриваат во врска со возвишените квалитети на неговата (сопствена) позиција, и тој го објасни објаснувањето на обединувањето со овие зборови. И иако żażrat-é Rasūlullāh-мирот и благословот Божји нека бидат над него-минуваше по седумдесет големи станици секој ден, така што првата немаше врска со втората, кога стигна до првата станица изрази благодарност (кон Бога) и знаеше дека тоа е опсежно патување. Кога стигнал до втор степен и бил сведок дека тоа е повисока и поблагородна станица од (онаа пред неа), побарал (Божествена) прошка во врска со првото ниво и неговото задоволство од таа станица.

И двајцата потоа се опишуваат како паднале во состојба на духовна екстаза, по што Мавлани го одвел Шамс во мала ќелија што му припаѓала на близок ученик (Шејх Хали ал-Дан Заркаб) во период од шест месеци.

Уште пораниот извештај, од синот на Мавлена, Сулан Валад (стр. 34), дава само краток поетски опис на нивната средба без детали за нивниот првичен разговор.

Најраниот извештај е на самиот Шамс-е Табриза, како што е запишано од неговите ученици започнува со критика на Бајазад (стр. 685):

А првите зборови со кои зборував (Мавлани) беа овие: „Но, што се однесува до Абу Јазад, зошто тој не се придржуваше кон (примерот на Пророкот) и (зошто) (не) рече:„ Слава ти! Не те обожававме (како што заслужуваш да се обожуваш)? ’“ Тогаш, Мавлена ​​ги знаеше до крај и совршенство (значењето на) тие зборови (на Пророкот). Но, каков беше конечниот исход од овие зборови? Тогаш неговата внатрешна свест го напила од овие (зборови), бидејќи неговата внатрешна свест била исчистена (и) прочистена, (и) затоа (значењето на) му станала позната. И со неговото пијанство, јас (исто така) го знаев задоволството и радоста на тие зборови-затоа што бев од небрежност несвесен за задоволството и радоста на овие зборови.

Овие извештаи покажуваат дека Мавлани веќе бил напреден суфи, како и религиозен научник.И тие сугерираат дека Шамс-е Табризи открил дека Мавлани е скриениот светец што тој долго го барал, оној кој бил напреднат по суфиската патека кој продолжил да го следи пророкот Мухамед и кој признал дека пророкот патувал подалеку од кој било муслимански Суфи мајстори кои дојдоа по него во мистичното обожавање на Бога.

Објавено е современо тврдење дека Мавлани и Шамс-е Табриза биле „loversубовници“ на физичко и духовно ниво. Сепак, ова гледиште е лошо информирано за значајните карактеристики на средновековната персиска култура: таквиот однос би бил некомпатибилен со хомоеротизмот од тоа време. И да се верува дека таков е случајот, погрешно се разбира природата на themубителите на теми во персиската суфиска поезија, која беше воспоставена конвенција триста години (Луис, стр. 320-24). Пример за една таква тема се однесува на суфиската практика за негување на интензивна loveубов кон духовниот учител с until додека не дојде до „уништување во присуство на господарот“ [фанаф-ф-л-шејх] како фаза на патот кон „уништување во Присуство на Бога “[fanā fī 'llāh]. Понатаму, таквото тврдење ги игнорира основните улоги господар-ученик во бројни области на знаење, професии и занаети низ муслиманската историја-особено, обука на ученик од суфиски мајстор врз основа на традиционалната исламска етика. Мавлана ја осуди содомијата и женското однесување на многу места во неговата поезија (како на пр Матнава 5: 363-64, 2487-2500 6: 1727-32, 3843-68). А Шамс-е Табриза ги осуди хомосексуалните дејствија како нечовечки и обвинувачки во присуство на Бога (стр. 773).

Мавлани сакаше да го помине поголемиот дел од времето со својот новооткриен духовен учител. За време на почетниот период на престојот на Шамс во Коња (околу 16 месеци), учениците на Мавлена ​​се чувствуваа запоставени и кога нивната alousубомора постојано се зголемуваше, Шамс-е Табризи го напушти Коња и замина во Сирија. Афлаки дал два датуми за ова заминување: 21 март 1245 година (стр. 88) и 11 март 1246 година (стр. 629-30), подоцнежниот датум се смета за посигурен, бидејќи бил напишан на арапски (Луис, стр. 177 Мувашид, 2000, стр. 207). Се чини дека тој се вратил и повторно заминал за Сирија по втор пат, седум дена по смртта на неговата сопруга Камија, околу декември 1246 година (Афлаки, стр. 642, Мувашид, стр. 207). Тој се врати само откако Мавлани го испрати својот син, Сулан Валад, со група да го поканат назад. Според Афлика, Шамс бил убиен од некои alousубоморни ученици на Мавлани во четвртокот некаде во текот на исламската лунарна година, што се случила помеѓу мај 1247 и април 1248 година (стр. 686). Се чини дека вкупното време што Мавлани го поминал со својот најголем духовен учител било помалку од три години: од крајот на ноември 1244 година до април 1248 година, без седуммесечен престој во Алепо (споменато од самиот Шамс, стр. 359, престој што очигледно му претходеше на одење во Дамаск) и минус неговото време во Дамаск и времето на патување помеѓу Дамаск и Конија за две или три патувања.

Тврдењето на Афлика (во неговата хагиографија завршена осумдесет години по смртта на Мавлани) дека Шамс бил убиен е оспорено и отфрлено од научниците (Мувашид, стр. 199-203 и Луис, стр. 185-93). Како прво, изгледа малку веројатно дека семејството и учениците на Мавлани можеле да го сокријат таквото убиство во тајност од него. Ниту неговиот син Сулан Валад ниту Сепахсалер не споменуваат убиство во нивните дела што се порано од делото на Афлаки (Луис, стр. 185). Ниту еден сведок не видел дека Шамс умрел, бидејќи тој наводно исчезнал чудесно откако бил ранет (Афлаки, стр. 684). Иако има светилиште во Коња посветено на Шамс-е Табризи, тврдењето дека неговото тело било фрлено во затворен бунар во Коња и закопано до телото на основачот на верскиот колеџ на Мавлани, Амир Баха ал-Дан Гаварташ ( Aflākī, стр. 700-01), е побиен затоа што е пронајден само еден гроб, најверојатно тој на Гавхартш (Луис, стр. 188-90). Дури и ако на Мавлани му било кажано дека Шамс бил убиен во Коња, тој очигледно не верувал во тоа, бидејќи направил две патувања во Сирија за да го бара Шамс (Сепахсалар, стр. 134). И, конечно, постојат докази дека Шамс-е Табризи можеби бил погребан, не во Коња, ниту во Табриз (каде што има и наводна гробница на Шамс), туку во градот Хај (сега во Иран, околу 50 километри источно на сегашната турска граница, на патот кон Табриз), каде што султанот на Отоманската империја отиде да му оддаде почит на гробот на Шамс во почетокот на 16 век н.е. (Мовагид, стр. 209).

Поважни се пријавените изјави на Шамс за трајно заминување, како што е неговата закана дека ќе исчезне на таков начин што: „becomeе станам толку отсутен што нема да се најде трага за мене како создадено суштество“ (Сепахсалар, стр. 134 види Сулан) Валад, стр. 50-51). И тој навести дека ќе треба трајно да замине за да го продолжи развојот на Мавална како духовен учител. На пример, во еден говор снимен од неговите ученици (стр. 163-64) во кој се чини дека му се обратил на Мавлани, тој рекол:

Бидејќи не сум во ситуација кога би можел да нарачам патување за вас, ќе си го препуштам (потребата) патување за добробит на вашата работа, бидејќи разделбата е готвач … Која е вредноста на таа работа (ваша )? Би направил педесет патувања за ваша благосостојба. Моите патувања се заради (успешното) појавување на вашата работа. Инаку, која е разликата за мене помеѓу Анадолија и Сирија? Нема разлика (ако) јас сум во Ка Ца (во Мека) или во Истанбул. Но, секако е дека разделбата готви и рафинира (трагачот).

Откако Мавлани направи две патувања до Дамаск и не успеа да го најде Шамс, неговиот син, Сулан Валад напиша (стр. 50, 52):

Тој не го најде Шамс-е Табриз во Сирија (наместо тоа) го најде во себе, како чиста месечина. Тој рече: „Иако сме далеку од него по тело, без (разгледување) на телото и духот и двајцата сме една светлина. Без разлика дали го гледате него или јас, јас сум тој (и) тој сум јас, (О) трагач … “Тој рече:„ Бидејќи сум тој, (за) што барам? Сега (дека) јас сум неговата суштина, можам да зборувам од моето (многу) јас “.

По период од неколку години страдање во голема мера поради исчезнувањето на Шамс, Мавлани изјави (во 1249 година) дека Шамс му се појавил во форма на еден од неговите блиски ученици, по име Шејх Хали ал-Дан Заркаб. Тој го ставил Хали ал-Дин задолжен да ги обучува своите ученици, што ги направило речиси исто толку jeубоморни како што биле кон Шамс. Но, Мавлена ​​дозна за ова и се закани дека целосно ќе ги напушти своите ученици, освен ако тие не престанат да се жалат. Во популарните дела за Мавлани, Хали ал-Дин има тенденција да биде прикажан како малку повеќе од неписмен трговец. Иако очигледно не знаел да чита или пишува, тој всушност бил највозрасниот дервиш. Тој бил суфиски ученик на Саиид Бурхан ал-Дан заедно со Мавлана. Покрај тоа, Ṣали ал-Дин, исто така, бил ученик на Шамс-е Табриза (Сепахсалир, стр. 134). Понатаму, Мавлана препорача неговиот син да го прифати Хали ал-Дин за свој суфиски шеик (Сулан Валад, стр. 275) и тој се договори неговиот син да се ожени со ќерката на Сала ал-Дан, Фаима, за која Мавални научи да пишува и чита Куран (Aflākī, стр. 719).

Хали ал-Дин го одржуваше своето работно место како настава и обука на учениците да станат дервиши во период од десет години и почина во 1258 година. Потоа, Мавлена ​​го виде одразот на Шамс кај друг ученик, Сусам ал-Дан Чалаба, кого го промовираше како учител на учениците. Тоа беше Хусам ал-Дин кој го инспирираше Мавлани да состави римирани двојки [mathnawī] на начин на Фарад ал-Дан ал-Дан в Аар, а Мавлена ​​потоа почна да го составува својот Матнава.

По смртта на Мавлани во 1273 година, Хусам ал-Дин стана негов прв наследник до неговата смрт во 1283 година. Синот на Мавлена, Сулан Валад, тогаш понизно го прифати највозрасниот и напредниот дервиш од учениците на неговиот татко, Карам ал-Дан Валад-е Бактамар , да биде главен тренер на учениците во период од седум години (Сулан Валад, стр. 275). По смртта на Карим ал-Дин (околу 1291 или 1292 година), Сулан Валад стана јасен водач на учениците и ги основа првите гранки на „Суфизмот на Мавлави“ над Конија. Други суфиски наредби од тоа време најчесто се занимаваа со мистични практики кои вклучуваа музика и екстатични танцови движења, но овие практики станаа од централно значење за редот Мавлев. Екстатичниот вител што толку често го правеше Мавлана за време на „мистичните концерти“ [samā c] за првпат беше формализиран во познатиот ритуал на молитва со вртење на Mawlawī од страна на P cr c Ādil Chalabī, кој почина во 1460 година (Баусани, стр. 394 Луис, стр. 444).

Според Афлаки, Мавлани не се вклучил во „мистичниот концерт“ во младоста, но подоцна бил охрабрен да го стори тоа од мајката на неговата сопруга Кери. Кога почна да учествува, главно замавнуваше со рацете, вообичаена практика на суфиите во такви сесии. Подоцна, Шамсе Табрази му покажа како се врти [шарх задан] (Афлаки, стр. 681). Според Сепахсалар, од друга страна, Мавлани не учествувал на такви собири с after додека не се сретнал со Шамс-е Табриза, кој му рекол: „Влези во мистичниот концерт, затоа што она што го бараш ќе се зголеми во мистичниот концерт “(Стр. 65). Треба да се нагласи дека муслиманските суфии веќе четири века се ангажираа во екстатичните движења на мистичниот концерт пред времето на Мавлена, од средината на 9 век н.е., почнувајќи од Багдад, практика која се прошири многу брзо, особено меѓу персиските Суфи (Во текот, стр. 1018). Постојат индикации дека Мавлани компонирал поезија специјално за да се рецитира, пее или пее за време на мистични концерти-и дека тој составувал поезија додека бил вклучен во такви сесии, особено кога се вртело (Луис, стр. 172, стр. 314-15).

Многу ретко некој ги чита на англиски зборовите: „Руми беше муслиман“. Во повеќето популаризирани преводи и верзии на поезијата на Мавлани, неговото силно придржување кон исламската побожност е минимизирано или игнорирано: стиховите се менуваат или прескокнуваат со цел да се избегнат референци за Куран или Традициите (Адит) на Пророкот Мухамед, па дури и референците за молитва и споменување на Бога често се избегнуваат. Ваквите минимизирање на посветеноста на Мавлани кон исламот, исто така, помогнаа интерпретативните поетски верзии на неговата поезија да станат неверојатно популарни во Соединетите држави (често погрешно прикажани како „преводи“ кога авторите не читаат персиски). Многу од овие книги оставаат впечаток дека Мавлена ​​бил толку трансформиран од Шамс-е Табризе, што ја надминал својата верност кон исламот, станал универзален мистик кој бил запознаен со другите религии, бил рамнодушен кон разликите помеѓу облиците на обожување и малку се грижел за верската приврзаност кон луѓето кои биле привлечени кон него. Сепак, има малку докази дека знаел многу за другите религии, освен она што го научил од традиционалното исламско образование (Гамард, стр. Xv).

Следните стихови, преведени од персиски или преточени во популаризирани поетски верзии, не се појавуваат во автентичните дела на Мавлена, но сепак често се тврдат како негови во книги, статии и предавања:

„Што треба да се стори, о муслимани? зашто не се препознавам себеси. Јас не сум ниту христијанин, ниту Евреин, ниту Габр, ниту муслиман “(превод Николсон, 1898, стр. 125). „Не христијанин, ниту Евреин или муслиман, ниту хинду, будист, суфи или зен. Не било која религија или културен систем “(Баркс, стр. 32). „Крст и христијани, од крај до крај, испитував дека не е на Крстот. Отидов во идол-храмот, во древната пагода, таму не се гледаше трага “(превод Николсон, 1898, стр. 71). „Врати се, врати се, без разлика што мислиш дека си. Идолопоклоник? Неверник? Врати се. Оваа порта, никој не остава беспомошен. Ако ги прекршивте своите завети десет илјади пати, вратете се “. (превод Абрамиан, стр. 4). „Дојди, дојди, кој и да си, скитник, обожавател, verубител на заминување, не е важно. Нашиот не е караван на очај. Дојди, дојди, дури и ако си го прекршил заветот илјада пати, дојди-дојди уште еднаш, дојди! " (Feild, ii). „Оној што го вкусил виното на соединување со врховната душа, во својата вера, Кабе и храмот на идоли се едно“ (превод Шива, стр. 33). „Ова сум јас: Понекогаш скриен, а понекогаш откриен. Некогаш посветен муслиман, некогаш Евреин и христијанин. За да се вклопам во сечие срце, секој ден носам ново лице “(превод Шива, стр. 178). „Влегувам во муслиманската џамија и во еврејската синагога и во христијанската црква и гледам еден олтар“ (Баркс, стр. 246).

Сепак, автентичните дела на Мавлани покажуваат дека тој бил многу побожен и побожен муслиман, како и голем муслимански мистик и поет. Неговата поезија е исполнета со референци за Куран и традициите на пророкот Мухамед. На пример, тој напиша за своето ремек дело, Матнава, како „корените на корените на корените на„ Религијата “(на Исламот) во поглед на откривањето на тајните за добивање врска (со Бога) и (духовната) сигурност (за Вистината) … тоа е лек за срцата, сјајниот лак за таги, откривач на (значењата) на Куран… “(Книга 1: Предговор). Тој рече: „Јас сум слуга на Куран се додека имам живот. Јас сум прашина на патот на Мухамед, избраниот. Ако некој цитира нешто друго освен ова од моите зборови, јас се откажувам од него и сум лут од овие зборови “(Рубицајт, Ф-1173, транс. Гамард и Фархади, стр. 2). И тој исто така рече: „Сега, треба да знаете дека Мухамед е водач и водич. С as додека не дојдеш прв кај Мухамед, нема да стигнеш до нас “(Fīhi Mā Fīhi, не 63, превод Гамард, стр. 161).

БИБЛИОГРАФИЈА

– Абрамиан, Врај. Никој, син на никого: Песни на шеикот Абу Саид Абил-КеирНа Прескот, Аризона: Хом, 2001 година.

– Aflākī, Shams al-Dīn Aḥmad. Manāqib al- c ārifīn (изменето од Јазачи). Анкара: Türk Tarih Kurumu Basımavi, 1959 препечатени, Техеран: Dunyā’ī Kitāb, 1362/1983.

– Aflākī, Shams al-Dīn Aḥmad. Подвизите на Божјите познавачи (Manāqeb al-c arefīn) (превод Johnон О’Кејн). Лајден: Брил, 2002 година.

– Баркс, Колман со Johnон Мојн). Суштинскиот РумиНа Newујорк: Харпер Колинс, 1995 година.

– Баусани, А. „āалал ал-Дан Рама“. Енциклопедија на исламот: ново издание, Том II (C-G). Лондон: Лузак, 1965 година.

– Читик, Вилијам Ц. Јас и Руми: Автобиографија на Шамс-и ТабризиНа Луисвил, Кентаки: Фонс Витае, 2004 година.

– За време, Ј. „Сам в“. Енциклопедија на исламот: ново изданиеНа Лондон: Лузак, 1995, стр. 1018-19.

– Феилд, Решад. Последната бариераНа Newујорк: Харпер и Роу, 1976 година.

– Форжанфар, Б. Зендагани-ие мавлени јалалуддин мухамед машхар ба-мевлеваīНа Техеран: Китаб-Фораши Заввар, 1988 година.

– Гамард, Ибрахим. Руми и исламотНа Вудсток, Вермонт: Патеки за SkyLight, 2004 година.

– Гамард, Ибрахим и Фархади, Раван. Кватрините на РумиНа (Види подолу.)

– Луис, Френклин. Руми-минато и сегашност, Исток и Запад: Lifeивотот, наставата и поезијата на āалал ал-Дин РамиНа (Види подолу.)

– Мејер, Фриц. „Баха-и Валад: Грунџоге сенис Лебенс и минер Мистик“. Акт Ириканика 27. Лајден: Брил, 1989 година.

– Мувашид, Мухамед в Али. Shams-é tabrīzī: 583-645. Техеран: Ṭarḥ-é Naw, 1990, 1996 година.

– Николсон, Р.А. Избрани песни од Давини Шамси ТабризНа Кембриџ: Универзитет Кембриџ, 1898 година.

– Önder Мехмет. Мевāна и вителните дервишиНа Анкара, Турција: Гевен Матбааси, 1977 година.

– Шимел, Анемари. Јас сум ветар, ти си оган: Lifeивотот и делото на РумиНа (Види подолу.)

– Сепахсалер, Фарад ал-Дин Амад. Зендагинама и мевлена ​​јалал ал-дан мавлева [исто така познато како Risāla-yé sepahsālār] (изменето од Нафаси). Техеран: Икбул, 1946 година.

– Шива, Шахрам. Пренесување на превезот: буквални и поетски преводи на РумиНа Феникс, Аризона: Хом, 1995 година.

– Табризи, Шамс ал-Дин. Макалит (изменето од Мувашид). Техеран: Sahāmī, Intishārāt-é Khwārazmī, 1990, 1998 година.

– Валад, Баха’л-Дин Мухамед. Ma c ārif (изменето од Б.Форжанфар). Техеран: Китабхана Таври, 1954, 1974 година.

– Валад, Баха’л-Дан (Сулан). Валад-нема [исто така познато како Mathnavī-yé waladī или Ибтида-нема] (изменето од Homā’ī). Техеран: Mū’asisa-yé Nashr-é Homā’ī, 1316/1937, 1376/1997.

ИЗДАВАА НА РАБОТИТЕ НА МАВЛИН НА ПЕРСИСКИ

Mathnawī-yé macnawī (изменето од Р.А. Николсон). Лондон: Лузак во три тома: 1925, 1929, 1933 година. (Ова издание се базира на најраниот ракопис на Матнава, почнувајќи од Книга III: 2836.)

Матнава (уредено од Мухамед Исти в лама, во седум тома, со коментар). Техеран: Завар, 1987. (Ова издание е целосно засновано на најраниот ракопис на Матнава.)

Mathnawī-yé ma c nawī (изменето од Tawfīq Subḥānī). Техеран: Maydān-é anasan ābād, 1994. (Ова издание е целосно засновано на најраниот ракопис на Матнава.)

Кулијат-и шамс и даван-и кабир-и мавлина јалалудден муHамад машхар ба-мевлеви (изменето од Badī c uzzamān Forūzānfar). Техеран: Универзитет во Техеран (во девет тома), 1336-1346/1957-1967 година. [Да не се меша со Kulliyāt-é shams-é tabrīzī (изменето, не целосно, од Форзанфар), Техеран: Амир Кабар, 1336/1957, еден том, прегледан и препечатен уште од последниот дел (последниот газалијат, на tarji c āt, и сите на rubā c īyāt) се преземени од инфериорни извори пред Форузанфар да ги заврши последните томови од своето издание.]

Fīhi mā fīhi az goftār-é mawlānā jalāluddīn muHамад машхар ба-мевлеви (изменето од Badī c uzzamān Forūzānfar). Техеран: Амир Кабар, 1951 година.

Fīhi mā fīhi mīrās-é dorokhshān-é lisān al- c ārifīn mawlānā jalāluddīn muHамад мевлеви-ју балхохорсасина (изменето од Ḥусаин Шајдар Роххани). Техеран: Intishārāt-é Sanā’ī, 1999.

Majālis-é sab c a-yé mawlānā (изменето од Ферадин Нафиќ). Техеран: Нашр-āама, 1984 година.

Majālis-é sab c a: haft khāТАбах (изменето од Tawfīq Subḥānī). Техеран: Intishārāt-é Kayhān, 1986 година.

Maktūbāt-é jalāluddīn rūmī (изменето од Tawfīq Subḥānī). Техеран: Markaz Nashr-é Dāneshgāhī, 1992 година.

АНГЛИСКИ ПРЕВОДИ НА МАВЛИНСКИТЕ РАБОТИ НАПРАВИ СО СКОЛАРИ

Маснави и Манави: Учења на Руми, Духовни духови на Маулина áалулу-д-дан Мухамед и Рама (превод Е. Х. Винфилд). Лондон: Трубнер, 1887, препечатен. (Скратен превод, понекогаш парафразиран.)

Матнава на áалулудан Рама (превод Рејнолд А. Николсон). Лондон: Лузак во три тома: 1926, 1930, 1934 со Коментар во два тома: 1937, 1940. (Единствениот целосен превод и единствениот целосен коментар на англиски, преводот се базира на најраниот ракопис на Матнава, почнувајќи од Книга III: 2836.)

Приказни за мистично значење (превод Р. А. Николсон). Лондон: препечатен 1931 година, Оксфорд: Oneworld, 1995. (Краток избор врз основа на неговиот целосен превод.)

Приказни од Машнави (превод Артур J.. Арбери). Лондон: Georgeорџ Ален и засилувач Унвин, 1961 година Повеќе приказни од Маснави, 1963 година. (Точни преводи на главните приказни, без „дигресии“.)

Суштината на Руми Масневи: Вклучувајќи го неговиот живот и дела (превод Еркан Туркмен). Коња, Турција: Продавачи на книги „Ерис“, 1992, рев. 1997. (Содржи избрани преведени пасуси со персиски текст и кратки коментари.)

Руми: Духовни стихови, Прва книга на Маснави-е Манави (превод Алан Вилијамс). Лондон: Пингвин, 2006. (На јамбски пентаметри).

Руми: Маснави, книга прва (превод awавид Мохадеди). Лондон: Универзитетот Оксфорд, 2004 година Руми: Маснави, книга втора, 2007. (Во римска јамбичка пентаметар.)

Мистични песни на Руми (превод Артур J.. Арбери). Чикаго: Универзитет во Чикаго, 1968 година Мистични песни на Руми: Втор избор, Болдер, Колорадо: Вествиу, 1979 година Мистични песни на Руми, Универзитет во Чикаго, 2009 година во еден том. (Новото издание содржи преводи на сите 400 од газалијат со корекции, особено од вториот том, направени од преводите на Френклин Луис Арбери, ги надминуваат оние што ги направи Николсон во 1898 година, Избрани песни од Давини Шамси Табриз, бидејќи направи подобрени преводи на 40 од газалијат, и ги испушти другите седум, кои повеќе не се сметаат за автентични.)

Кватрините на Руми (превод Ибрахим Гамард и Раван Фархади). Сан Рафаел, Калифорнија: Книги Суфи Дари, 2008. (Целосниот превод на автентичното издание на Форозанфар на Rubā c īyāt, Том 8, од скоро 2.000 катренаи кои му се припишуваат на Мавлани тематски аранжман со подобрен персиски текст и објаснувачки фусноти со 116 од четириаголниците утврдени дека се составени пред времето на Мавлена, сместени во прилог.)

Дискурси на Руми (превод A. J. Arberry). Лондон: Mон Мареј, 1961. (Целосен превод.)

Знаци на невидено: Дискурсите на Руми (превод W. M. Thackston Jr.). Путни, Вермонт: Праг, 1994. (Целосен превод.)

– Проповед бр. 6 (превод Френклин Луис). Руми-минато и сегашност, Исток и Запад: ,ивотот, наставата и поезијата на āалал ал-Дин Рами, стр.130-33. (Види подолу.)

Избрани преводи од сите дела на Мавлани

– Шимел, Анемари. Триумфално сонце: проучување на делата на alaалалодин РумиНа Лондон: Фини книги, 1978. (Тематски аранжман.)

– Шимел, Анемари. Јас сум ветар ти си оган: Lifeивотот и делото на РумиНа Бостон: Шамбала, 1992 повторно објавено како Светот на Руми: Lifeивотот и делата на најголемиот суфиски поет, 2001. (Тематски аранжман.)

– Читик, Вилијам Ц. Суфискиот пат на Loveубовта: Духовните учења на РумиНа Албани: Државниот универзитет во Newујорк, 1983. (Тематски аранжман, со преводи на 75 комплетни газалијат и неколку четириаголници.)

– Луис, Френклин Д. Руми: Минатото и сегашноста, Исток и Запад-Lifeивотот, учењата и поезијата на āалал ал-Дин РумиНа Оксфорд: Оневорлд, 2001 година, ревидирано матно издание, 2003. (Сеопфатно дело што вклучува преводи на 40 комплетни газалијат и неколку четириаголници.)

– Луис, Френклин. Руми: Голтање на сонцетоНа Оксфорд: Oneworld, 2008. (Содржи преводи на 73 комплетни газалијат, некои четириаголници и други селекции.)


Погледнете го видеото: Руми - Любовь сказала.. -