Вовед во Парменид

Вовед во Парменид



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Во ова предавање ќе научиме за Парменид, прасократски филозоф кој заклучи дека раѓањето, промената, движењето и смртта се илузорни.

За повеќе предавања посетете ја страницата www.academyofideas.com


Античка грчка филозофија

Античка грчка филозофија настанала во 6 век п.н.е., означувајќи го крајот на грчкиот мрачен век. Грчката филозофија продолжи во текот на хеленистичкиот период и периодот во кој Грција и повеќето земји населени со Грци беа дел од Римската империја. Филозофијата беше искористена за да има смисла од светот користејќи го разумот. Се занимаваше со широк спектар на теми, вклучувајќи астрономија, епистемологија, математика, политичка филозофија, етика, метафизика, онтологија, логика, биологија, реторика и естетика. [1]

Грчката филозофија влијаеше на голем дел од западната култура од нејзиниот почеток. Алфред Норт Вајтхед еднаш забележа: „Најбезбедната општа карактеристика на европската филозофска традиција е тоа што се состои од серија фусноти до Платон“. [2] Јасни, непрекинати линии на влијание водат од старогрчките и хеленистичките филозофи до римската филозофија, раната исламска филозофија, средновековниот сколастизам, европската ренесанса и ерата на просветителството. [3]

Грчката филозофија беше донекаде под влијание на постарата литература за мудрост и митолошките космогонии на древниот Блиски Исток, иако се дискутира за степенот на ова влијание. Класицистот Мартин Личфилд Вест вели: "Контактот со ориенталната космологија и теологија помогна да се ослободи фантазијата на раните грчки филозофи, тоа секако им даде многу сугестивни идеи. Но, тие самите се научија на расудување. Филозофијата како што ја разбираме е грчка креација". [4]

Последователната филозофска традиција беше толку под влијание на Сократ како што беше претставена од Платон, што е конвенционално да се повикува на филозофијата развиена пред Сократ како предсократска филозофија. Периодите по ова, до и по војните на Александар Велики, се оние од „класична грчка“ и „хеленистичка филозофија“, соодветно.


Парменидс

Нашите уредници ќе го разгледаат она што сте го поднеле и ќе утврдат дали да ја ревидирате статијата.

Парменидс, (роден в 515 пр.н.е.)), грчки филозоф на Елеа во јужна Италија, кој го основал елеатизмот, едно од водечките предсократски школи на грчката мисла. Неговото општо учење е вредно реконструирано од неколкуте преживеани фрагменти од неговото главно дело, долга тројна стиховна композиција насловена За Природата.

Парменид смета дека мноштвото на постојните нешта, нивните променливи форми и движења, се само појава на единствена вечна реалност („Битие“), со што се наметнува пармендејскиот принцип дека „с is е едно“. Од овој концепт на Битие, тој продолжи да вели дека сите тврдења за промена или не-Битие се нелогични. Бидејќи го воведе методот за базирање на тврдењата за појавата на логичен концепт на Битие, тој се смета за еден од основоположниците на метафизиката. Дијалогот на Платон Парменидс се занимава со неговата мисла.

Оваа статија беше неодамна ревидирана и ажурирана од Брајан Дуињан, виш уредник.


ИСТРАУВАЕ НА НОВИТЕ ТОЛКУВАА НА ПЛАТОН ПАРМЕНИДИ (во изградба)

"Големата големина на научната литература за Платон ја отежнува нејзината проценка. Дури и ако ги оставиме настрана изданијата и преводите, проучувањето на Платон се спроведува на многу јазици, освен познатите англиски, француски, германски, италијански и шпански и од научници во неверојатна разновидност на области: антропологија, археологија, историја на уметност, класична филологија, градско планирање, драма, образование, географија, историја, право, литература, математика, медицина, музика, пенологија, филозофија, политика, психологија, религиозни студии , реторика и социологија. Барем делумно поради оваа причина, не беше направен навистина сеопфатен преглед на литературата неодамна и сомнително е дали такво нешто е воопшто можно. Проблемот може да се сведе на порасположливи пропорции со разликување помеѓу различните цели за кои научниците ги проучуваат дијалозите на Платон. За значителен дел од литературата на Платон во суштина се занимава со откривање на одговорите на Платон на прашањето проценки што се однесуваат на современите научници и истражувачи, или, појасно, „претпријатието за ископување на Платон заради сопствено филозофирање“ [цитирано од Рудолф Вајнгартнер]. Гатри е точен дека нема ништо суштински подобро во она што тој го нарекува, од друга страна, „историски пристап“ или „пристап на научник“, но разликата честопати се занемарува. Историскиот и научниот пристап има свои цели и намени, и тука е грижата. Од таа с substant уште значајна платонска литература што остана, треба да се направи уште една разлика помеѓу проучувањето на платонизмот, што вклучува проучување на дијалозите заедно со многу други фактори, текстови и влијанија, и проучување и толкување на дијалозите во и за себе. Односно, предметот на овие страници е состојбата на прашањето како да се разберат и интерпретираат дијалозите на Платон, да се открие нивното значење во сопствен контекст, во смисла на сопствените цели, функции, структури и принципи. “(стр. 309)

Raералд Прес, „Состојбата на прашањето во проучувањето на Платон“, Јужен весник за филозофија, 34, 1996, стр. 507-532. Препечатено во: Николас Д. Смит (уредник), Платон. Критички проценки, Том I: Општи прашања за толкување, Лондон: Routledge 1998, стр. 309-332.


ОНТОЛОШКИ ПРАШАА ВО ПЕМАТА НА ПАРМЕНИД

„Ако треба профитабилно да го испитаме расудувањето на Парменид, неопходна прелиминарна работа е да се воспостави барем привремено читање за грчките зборови преведени„ е “или„ тоа е “(ести), "што е" или "битие" (на, на натаму), "да бидеш" (еинаи). Иако е доволно очигледно дека во неговата песна Парменид тврди дека дава увид од најголемо значење во врска со еон (како што тој го нарекува), с the уште конструкцијата што ја става на терминот и неговите сродници и разбирањето што го очекува од својот слушател, не се толку јасни и беа теми за спор.

Особено забележлив, и често забележан, е фактот дека дискусијата на Парменид за „битието“ не покажува знаци за концептуалната разлика што се смета за елементарна во денешно време, помеѓу „е“ поврзувачката тема и предикатот и „е“ на постоењето, а всушност и треба тука нема документација дека оваа разлика не се рефлектира ниту во обичниот ниту во филозофскиот грчки идиом, барем многу подоцна од неговиот збор ести изразување на двата концепта. Исто така, многу видливо во песната е изобилството на појави на ести се користи апсолутно, без придружба на какви било предикатни изрази. Како резултат на ова последно, песната може да создаде кај современиот читател впечаток дека во еон се користи да значи „она што е“ само во егзистенцијална смисла, да значи она што навистина постои, некои ученици на песната заклучуваат не само тоа Парменид несакајќи се ограничува на егзистенцијалното значење, но дури и дека неговата конфузија во оваа смисла е одговорна за целата негова доктрина. (2)

Таквата оскудна основа како што постои за последната идеја ќе биде соодветно третирана подолу (3), но важно е да се разбере од самиот почеток дека поимот „да се биде“ проучен од Парменид и воопшто од раната грчка филозофија, не е „ограничен“ на било кој од нашите два различни концепта, на постоењето и на тоа да се биде нешто-или-друго во смисла да се има такви-и-такви особини (да се биде маж, да се биде зелен), напротив, овие поими се засегнати или сплотена во раногрчкиот концепт на битие. Резултатот е тоа грчко истражување ти до натаму, „што е?“, честопати мора да се толкува како да се однесува истовремено со концептите за битие = постоење и за „да се биде Ф“ за променливата Φ. Да се ​​пристапи кон грчки мислител, дури и до Аристотел, без да се има на ум ова, ризикува сериозно недоразбирање на неговите грижи.

Ова спојување на идеите за постоење и за одреден вид не се покажува само во раната употреба на зборот ести, но се чини дека е дел од една поопшта ситуација со други манифестации, исто така, тие имаат толку блиско влијание врз толкувањето на Парменид, што треба да се истражи малку подалеку. Прво, да се потсетиме-на она што честопати беше истакнато-тенденцијата во античката филозофија, (а) да се земе како идеална или парадигматска форма на тврдење на факти, припишување на својство на објект и понатамошна тенденција (б ) да се земе како идеална или парадигматска форма на припишување на својство на објект употреба на предмет-предикатна реченица со подмет и предикат поврзани со копулата. (5) На овој начин предикативната употреба на ести може да се смета дека е парадигматично за да се тврди дека с anything што е случај, или се стекнува. И откако ќе го видиме ова, можеме да забележиме значителна разновидност на асимилации на места каде што во денешно време е вообичаено да се прават разлики на тој начин, заедно со

1а) случајот (на) со (1б) постоење (на),

2а) факти (прагмата, tynchanonta, итн.) со (2б) објекти (прагмата, tynchanonta, итн.)

3а) иден (случајот) (gigenesthai) со (3б) идно (= доаѓање)gignesthai).

Паралелно со спојувањето на поимите факт и објект како предмети на светот, постои тенденција на семантичко ниво заедно да се прикажуваат својствата на речениците со својствата на еднина и општи поими. Тука заедничкиот елемент е 'соодветно (или неусогласено) на изразот со нешто што е' во двете сетила на "е" на тој начин вистина за реченици, што опишуваат што е (случајот), може да имаат тенденција да се спојат со примена на нешто за едниствени и општи поими, означувајќи нешто што е (= постои), и обратно, лажноста за речениците има тенденција да се спои со неуспехот да се примени на ништо за термини. Во овој случај, асимилацијата е прилично концептуална отколку целосно видлива во вокабуларот, на пример, термини (ономата) кои се однесуваат или означуваат нешто, не се поради оваа причина (6) наречени „вистинити“ (алете) спојувањето се докажува кога се објаснуваат поимите: така вистината е како „кажување, укажување во говорот, она што е“, и лага како „кажување, укажување во говор, она што не е“. Во овие услови, можеме да ја ставиме асимилацијата на овој начин:

4а) велејќи, означувајќи во говорот, она што е (= наведено навистина) со (4б) изрека, означувајќи во говорот, она што е (означувајќи нешто што постои),

5а) велејќи, означувајќи во говорот, она што не е (= лажно наведување) со (5б) изрека, означувајќи во говорот, она што не е (= означувајќи нешто што не постои). "(Стр. 112-114, забелешки изоставено)

Од: Монтгомери Фурт, „Елементи на елеатска онтологија“,Весник на историјата на филозофијата, 1968, стр. 111-132.


Содржини

Парменид е роден во грчката колонија Елеа (сега Асцеа), која, според Херодот, [7] била основана непосредно пред 535 година п.н.е. Тој потекнува од богато и славно семејство. [8] Се зборуваше дека тој ги напишал законите на градот. [9]

Според доксографот Диоген Лаертиус, неговите датуми се неизвесни, тој процветал непосредно пред 500 година п.н.е., [10] што ќе ја стави неговата година на раѓање близу 540 п.н.е., но во дијалогот Парменидс Платон го посетил Атина на 65 -годишна возраст, кога Сократ бил млад, в. 450 п.н.е., [11] што, ако е вистина, сугерира година на раѓање на в. 515 п.н.е.

Парменид бил основач на Училиштето Елеа, во кое биле вклучени и Зенон од Елеа и Мелисус од Самос. Неговиот најважен ученик бил Зенон, кој според Платон бил 25 години помлад од него и се сметал за негов ероменосНа [в]

Влијанија Уреди

Се вели дека тој бил ученик на Ксенофан, [13] и без оглед на тоа дали тие навистина се познавале, филозофијата на Ксенофан е најочигледното влијание врз Парменид. [14] Евсебиј, цитирајќи го Аристоклес Месенски, вели дека Парменид бил дел од линијата на филозофијата што кулминирала со пиронизмот. Оваа линија започнува со Ксенофан и поминува низ Парменид, Мелис од Самос, Зенон од Елеа, Леукип, Демокрит, Протагора, Неса од Хиос, Метродорус од Хиос, Диоген од Смирна, Анакарх и конечно Пиро. [15]

Иако во неговата мисла нема очигледни питагорски елементи, Диоген Лартиус го опишува Парменид како ученик на „Амеинија, син на Диохајт, Питагорецот“. Според Сер Вилијам Смит, во Речник за грчка и римска биографија и митологија (1870): „Други се задоволуваат со сметањето на Парменид, како и на Зенон дека припаѓаат на Питагоровата школа, или зборувајќи за Парменидејски живот, на ист начин како и а Питагорски живот се зборува “. [16]

Првиот наводен култен херој на филозоф за кој знаеме беше посветувањето на Парменид на херој на неговите Амеинии во Елеа. [17]

Парменид е еден од најзначајните од предсократските филозофи. Неговото единствено познато дело, песна со конвенционален наслов За Природата, преживеа само во фрагменти. Околу 160 стихови остануваат денес од оригиналниот број што веројатно бил близу 800. [5] Песната првично била поделена на три дела:

  • Проема (грчки: προοίμιον), која ја воведе целата работа,
  • Делот познат како „Патот на вистината“ (алетеја, ἀλήθεια), и
  • Делот познат како „Патот на изгледот/мислењето“ (докса, докса).

Проемот е наративна секвенца во која нараторот патува „надвор од претепаните патеки на смртните луѓе“ за да добие откровение од неименувана божица (генерално се смета дека е Персефона или Дика) за природата на реалноста. Алетеја, од кои се проценува дека 90% преживеале, и докса, од кои повеќето веќе не постојат, потоа се претставени како говорно откровение на божицата без придружен наратив.

Парменид се обиде да направи разлика помеѓу единството на природата и нејзината разновидност, инсистирајќи во Патот на вистината врз реалноста на нејзиното единство, што е предмет на знаење, и врз нереалноста на неговата разновидност, која затоа е предмет, не на знаење, туку на мислење. Во Начин на мислење тој предложи теорија за светот на изгледот и неговиот развој, посочувајќи дека, сепак, во согласност со веќе утврдените принципи, овие космолошки шпекулации не се преправаат на ништо повеќе од обичен изглед.

Промени Уредување

Во прометот, Парменид го опишува патувањето на поетот, придружувано од девојки („ќерките на Сонцето побрзаа да ме придружуваат, откако ги напуштија ноќните сали за светлина“), [18] од обичниот дневен свет до чудна дестинација, надвор од нашите човечки патеки. [19] Носен во кочија, и присуствуваа ќерките на Хелиос Сонцето, човекот стигнува до храм свет за неименувана божица (различно идентификувана од коментаторите како Природа, Мудрост, Неопходност или Темида), од кои останатите песната се зборува. Божицата престојува во добро познат митолошки простор: каде што ноќта и денот имаат место за средба. Нејзиниот суштински карактер е дека овде сите спротивности се неподелени, или едно. [20] Тој мора да ги научи сите работи, му вели - и вистината, која е сигурна, и човечките мислења, кои се неизвесни - бидејќи иако не може да се потпре на човечките мислења, тие претставуваат аспект на целата вистина.

Добредојдовте, млади, на кои присуствуваа бесмртни кочијаши и кобили кои ве водат на вашето патување во нашето живеалиште. Зашто, не е никаква злобна судбина што ве натера да патувате по овој пат, далеку од машките патеки на луѓето, туку правото и правдата. Среќа е што ги учиш сите работи-и непоколебливото срце на добро заокружената вистина и мислењата на смртниците во кои не постои вистинско верување. (Б 1,24-30)

Патот на вистината Уреди

Делот познат како „пат на вистината“ го дискутира она што е реално и е во спротивност со аргументот во делот наречен „начин на мислење“, во кој се дискутира за она што е илузорно. Под „начинот на вистината“, Парменидис изјави дека постојат два начина на истражување: тоа е, од една страна, и тоа не е на другата страна. [21] Тој рече дека последниот аргумент никогаш не е изводлив, бидејќи не постои нешто што може не биди: „Зашто, ова никогаш нема да надвладее, дека работите што не се, се“. [22]

Мислењето и мислата дека е исто за вас, нема да најдете размислување одвоено од она што е, во однос на што се изговара. (Б 8.34-36)

За да бидат свесни и да се се исти. (Б 3)

Неопходно е да се зборува и да се размислува она што е за да се биде, но ништо не е. (Б 6,1-2)

Беспомошноста ја води скитничката мисла во нивните гради, тие ги носат и глуви и слепи, збунети, beверови без пресуда, убедени дека да се биде и да не се исти, а не исти, и дека патот на с things е заостанат- вртење едно. (Б 6,5-9)

Постои само едно нешто, кое е безвременско, униформно и непроменливо:

Како може она што е да загине? Како можеше да настане? Зашто, ако настанал, не е ниту е, дали некогаш ќе биде. Така настанувањето е изгаснато, а уништувањето непознато. (Б 8,20-22)

Ниту еднаш беше, ниту [ќе] биде, бидејќи [сега] е, сите заедно, / Еден, континуиран за она што ќе го бараш од него? / На кој начин, од каде, [порасна]? Ниту од она што е-не е-нема да дозволам / Вие да кажете или да размислите за тоа не е за да се каже или помисли / дека [не] е. И каква потреба може да го натера да расте / Подоцна или порано, ако започне од ништо? Така, [или] мора да биде целосно или воопшто не. (Б 8,5-11)

[Она што постои] сега е, одеднаш, едно и непрекинато. Ниту, пак, може да се подели, бидејќи с all е слично, ниту пак има повеќе или помалку на едно место што може да го спречи да се држи заедно, но с is е полно со она што е. (Б 8,5-6, 8,22-24)

И с all е за мене / Од каде да започнам, повторно ќе се вратам таму. (Б 5)

Перцепција наспроти Логос Уреди

Парменид тврдеше дека нема вистина во мислењата на смртниците. Генезата и уништувањето, како што нагласува Парменид, е лажно мислење, бидејќи да се биде значи да се биде целосно, еднаш засекогаш. Она што постои во никој случај не може да не постои.

Според ова гледиште, она што не постои, никогаш не може да преовладува.Мора да ја отфрлите вашата мисла од овој начин на пребарување, ниту да дозволите обичното искуство во својата разновидност да ве присили на овој пат, (имено, да дозволите) око, без поглед, како и уво, полно со звук и јазик , за да владеете, но (мора) да судите преку Причината (Логос) за многу оспоруваниот доказ што го објаснувам јас. (Б 7.1-8.2)

Начинот на мислење Уреди

По изложувањето на архе (χήρχή), односно потеклото, неопходниот дел од реалноста што се разбира преку разумот или логосот (тоа е тоа), во следниот дел, начинот на појавување/мислење/навидум, Парменид дава космологија. Тој продолжува да ја објаснува структурата на станувањето космос (што е илузија, се разбира) што доаѓа од ова потекло.

Структурата на космосот е фундаментален бинарен принцип кој управува со манифестациите на сите детали: „огнениот огнен оган“ (Б 8,56), кој е нежен, благ, мек, тенок и јасен, и самоидентичен, и другото е „игнорантна ноќ“, тело дебело и тешко.

Смртниците легнаа и добро одлучија да именуваат две форми (т.е. пламената светлина и нејасната темнина на ноќта), од кои е неопходно да не се направи една, и во тоа тие се заведени. (Б 8,53-4)

Структурата на тогашниот генериран космос се сеќава на Аетиј (II, 7, 1):

За Парменид вели дека има кружни ленти намотани една по друга, едната е направена од ретките, другата од густите и други помеѓу овие измешани светлина и темнина. Она што ги опкружува сите е цврсто како wallид. Под него е огнена група, и она што е во средината на сите е цврсто, околу кое повторно е огнена група. Најцентрално од мешаните бендови е за нив целото потекло и причина за движење и станување, што тој исто така го нарекува управувачка божица и држач за клучеви и Правда и неопходност. Воздухот е одвоен од земјата, испарен од неговата понасилна кондензација, а сонцето и кругот на Млечниот Пат се издишување на оган. Месечината е мешавина и од земја и од оган. На етер лежи над с else друго, а под него се протега огнениот дел што го нарекуваме рај, под кој се наоѓаат регионите околу земјата. [23]

Космологијата првично го сочинуваше поголемиот дел од неговата песна, објаснувајќи го неговото потекло и дејствија во светот. Се чини дека на Парменид му била позната некоја идеја за сферичноста на Земјата. [24]

Парменид, исто така, ги прикажа фазите на Месечината, нагласени во римиран превод од Карл Попер: [25]

Светла во ноќта со дарот на неговата светлина,
Таа греши околу земјата,
Секогаш дозволувајќи нејзиниот поглед
Свртете се кон зраците на Хелиос

Од космогонијата на Парменид, која беше извршена многу детално, ние поседуваме само неколку фрагменти и известувања, кои се тешко разбирливи, според кои, со пристап кон доктрините на Питагорејци, тој го замисли сферичниот световен систем, опкружен со круг од чиста светлина (Олимп, Уран) во центарот на овој световен систем цврстата земја, а помеѓу двајцата кругот на Млечната патека, утринска или вечерна starвезда, сонцето, планетите и месечината, кои кружеа, ги сметаше за мешавина од двата исконски елементи.

Willе ја знаете природата на етерот, а во етерот сите/ знаци, и невидените дела на чистиот факел/ на брилијантното сонце, и од каде настанале,/ и ќе ги научите скитниците во кругот- Месечината со очи/ и нејзината природа, и вие ќе го знаете околното небо,/ и од каде растеше и како Неопходноста што ја насочи ја врзуваше/ да ги определи границите на вездите. (О. 10)… како почнаа/ настанаа земјата, сонцето и месечината/ и заедничкиот етер и небесното млеко и Олимпос/ најоддалечената и жешката моќ на starsвездите. (О. 11)

Традиционалното толкување на работата на Парменид е дека тој тврдел дека секојдневната перцепција на реалноста на физичкиот свет (како што е опишано во докса) е погрешно и дека реалноста на светот е „Едно битие“ (како што е опишано во алетеја): непроменлива, негенерирана, неуништлива целина. Во рамките на Начин на мислење, Парменид постави контрастен, но поконвенционален поглед на светот, со што стана ран експонент на двојноста на изгледот и реалноста. За него и неговите ученици, феномените на движење и промена се едноставно појавување на непроменлива, вечна реалност.

Парменид не се бореше да ги формулира законите за зачувување на масата и зачувување на енергијата, тој се бореше со метафизиката на промените, што и денес е релевантна филозофска тема. Покрај тоа, тој тврдеше дека движењето е невозможно затоа што бара поместување во „празнината“, и Парменид ја идентификува „празнината“ со ништо, и затоа (по дефиниција) тоа не постои. Она што постои е Парменидејскиот.

Бидејќи постоењето е непосредно интуиран факт, непостоењето е погрешен пат бидејќи нешто не може да исчезне, исто како што нешто не може да потекнува од ништо. Во такво мистично искуство (unio mystica), сепак, разликата помеѓу субјект и објект исчезнува заедно со разликите помеѓу предметите, покрај фактот дека ако ништо не може да биде, не може да биде ниту предмет на мисла.

Вилијам Смит, исто така, напиша во Речник за грчка и римска биографија и митологија:

Од првата причина, нашиот водич за вториот е окото што не го фаќа предметот и повторува слух. На поранешниот пат се убедуваме себеси дека постоечкото ниту настанало, ниту е расипливо, и е целосно од еден вид, без промени и ограничувања, ниту минато ниту иднина, целосно вклучено во сегашноста. Зашто е невозможно да може да стане и да расте од постоечкото, како што може да го стори тоа од непостоечкото, бидејќи второто, непостоењето, е апсолутно незамисливо, а првото не може да му претходи на себе и на секое доаѓање постоењето претпоставува непостоење. Со слични аргументи, поделбата, движењето или промената, како и бесконечноста, се исклучени од апсолутно постоечкото, а второто е претставено како затворено само по себе, така што може да се спореди со добро заоблена топка додека мислата е присвоена за него како негова единствена позитивна дефиниција. Мислата и она за што се мисли (Објект) се совпаѓаат со соодветните пасуси на Платон, Аристотел, Теофраст и други, кои го потврдуваат ова гледиште за неговата теорија. [16]

Религиозниот/мистичниот контекст на песната ги предизвика последните генерации научници како Питер Кингсли и М. Лаура Гемели Марчиано да ги доведат во прашање делови од традиционалното, рационално логичко/филозофско толкување на Парменидис (Кингсли особено наведувајќи дека Парменид практикувал иатроманија) На Филозофијата, како што вели, му ја дала божица. Се тврдеше дека претходните научници ставиле премалку акцент на апокалиптичниот контекст во кој Парменид го обликува своето откровение. Како резултат на тоа, традиционалните толкувања ја ставија парменидесовата филозофија во помодерен, метафизички контекст на кој таа не мора да биде добро прилагодена, што доведе до неразбирање на вистинското значење и намера на пораката на Парменид. Нејасноста и фрагментарната состојба на текстот, сепак, го прави скоро секое тврдење што може да се каже за Парменид, крајно спорно, и традиционалното толкување во никој случај не е напуштено. „Митолошките“ детали во песната на Парменид не носат блиска кореспонденција со ништо познато од традиционалната грчка митологија.

Прашања за превод Уреди

Едно прашање е граматиката. Во оригиналниот грчки, двата начина едноставно се именуваат „тоа е“ (ὅπως ἐστίν) и „што не е“ (ὡς οὐκ ἐστίν) (Б 2.3 и 2.5) без „тоа“ вметнато во нашиот англиски превод. Во старогрчкиот јазик, кој, како и многу јазици во светот, не бара секогаш присуство на предмет за глагол, „е“ функционира како граматички комплетна реченица. Многу дебати се фокусирани на тоа каде и што е темата. Наједноставното објаснување зошто тука нема тема е дека Парменид сака да го изрази едноставниот, голи факт на постоење во своето мистично искуство без вообичаени разлики, исто како и латинскиот „плујт“ и грчкиот хуеи (ὕει „врне“) значи „врне“, нема предмет за овие безлични глаголи, бидејќи тие го изразуваат едноставниот факт на дожд без да наведат што предизвикува дождот. Ова е, на пример, тезата на Херман Френкел. [26] Многу научници с reject уште го отфрлаат ова објаснување и произведуваат посложени метафизички објаснувања.

Постои можност за разни погрешни преводи на фрагментите. На пример, воопшто не е јасно дека Парменид го поби она што ние го нарекуваме перцепција. Глаголот нееин, често користена од Парменид, подобро може да се преведе како „да се биде свесен“ отколку како „да се мисли“. Понатаму, тешко е да се поверува дека „битието“ е само во нашите глави, според Парменид.

Johnон Андерсон Палмер забележува „Разликата на Парменид меѓу главните начини на постоење и неговото изведување на атрибутите што мора да припаѓаат на она што мора да биде, едноставно како такво, го квалификува да се гледа како основач на метафизиката или онтологијата како домен на истражување различно од теологија “. [5]

Значително влијание на Парменид врз размислувањето на Платон е неспорно, и во овој поглед, Парменид влијаеше врз целата историја на западната филозофија и често се гледа како на нејзиниот дедо. Во дијалогот на Платон, Софист, главниот говорник (неименуван лик од родниот град на Парменид, Елеа) се однесува на работата на „нашиот отец Парменид“ како нешто што треба да се сфати многу сериозно и да се третира со почит. [27] Во Парменидс, Парменид и Сократ се расправаат за дијалектиката. Во Театетус, Сократ вели дека Парменид сам меѓу мудрите (Протагора, Хераклит, Емпедокле, Епихарм и Хомер) негирал дека с everything е промена и движење. [28] „Дури и цензурирачкиот Тимон му дозволува на Парменид да биде човек со висок ум, додека Платон зборува за него со почит, а Аристотел и другите му даваат неквалификувана предност пред останатите Елетичари“. [16]

Заслужен е за големо влијание како автор на овој „Елеански предизвик“ или „Проблемот на Парменид“ што го одреди текот на следните истражувања на филозофите. На пример, идеите на Емпедокле, Анаксагора, Леукип и Демокрит се гледаат како одговор на аргументите и заклучоците на Парменид. [г] Според Аристотел, Демокрит и Леукип и многу други физичари, [30] ја предложиле атомската теорија, која претпоставува дека с everything во универзумот е или атоми или празнини, конкретно за да се спротивстави на аргументот на Парменид. [д] Карл Попер напиша:

Значи, она што беше навистина ново кај Парменид беше неговиот аксиоматско-дедуктивен метод, кој Леукип и Демокрит го претворија во хипотетичко-дедуктивен метод, и со тоа станаа дел од научната методологија. [31]

Алексиј Меинонг, слично како и Парменид, веруваше дека иако за с which што може да се зборува значајно, можеби „не постои“, сепак мора да „постои“ и затоа постои. Бертранд Расел славно одговори на ова гледиште кога предложи решение за проблемот со негативните егзистенцијали во „За означување“, како и В.В.О. Квин во неговата „За она што постои“.

Поглед аналоген на Парменид во однос на времето може да се види во Б теоријата на времето и концептот на Блок време, кое смета дека постоењето се состои од минато, сегашност и иднина, а текот на времето е илузорно. Во својата критика за оваа идеја, Попер го нарече Ајнштајн „Парменид“. [32]

Неговиот протомонизам на Едниот, исто така, влијаеше врз Плотин и неоплатонизмот против позадината на хеленистичката филозофија од третиот век од нашата ера, со што влијаеше врз многу подоцна еврејски, христијански и муслимански мислители од средниот век.

Влијанието на Парменид врз филозофијата достигнува до денес. Италијанскиот филозоф Емануеле Северино ги основа своите проширени филозофски истражувања врз зборовите на Парменид. Неговата филозофија понекогаш се нарекува нео парменидеизам и може да се разбере како обид да се изгради мост помеѓу песната за вистината и песната за мислење. Тој исто така студира и не-битие, таканаречена меонтологија.

Ервин Шредингер ја идентификуваше монадата на Парменид за „Патот на вистината“ како свесно јас во „Природата и Грците“. [33] Научните импликации на ова гледиште се дискутирани од научникот Ентони Хајман.

Парменид е постојана фигура што се појавува на сликата Атинската школа (1509-11) од Рафаел. Сликата е нарачана за украсување на собите сега познати како Станзе ди Рафаело во Апостолската палата во Ватикан. [34] [35] Во стрипови: Парменид е измамен во неколку стрип -серии во серијата Егзистенцијални стрипови, вклучително и една на тема дисциплина во канцеларијата. [36] [37]


Парменид, Космос и битие: филозофско толкување

Овој тенок том (68 страници без библиографија и индекси) дава интерпретација на тоа да се биде во поемата на Парменидис и#8217 без да се делегитимира Доксаодносно космолошкиот дел од песната. Филозофска песна Парменид ’ Пери Фузес содржи два навидум контрадикторни говори одржани до протагонистот / нараторот од неименувана божица. Првиот говор се расправа за единството на битието и ги негира промените и движењата. Вториот говор содржи космологија која ја опишува вселената како постојано менување и во движење се појавуваат слики од раѓање, смрт, раѓање и страдање. Оваа дводелна доктрина покренува два проблеми: а) проблемот на единството на Парменид и мислата како целина, особено на односот на космолошкиот дел ( Докса) до аргументот во врска со вистинското битие ( Алетија), и б) филозофскиот проблем на отфрлање на феномените. Танасас насилно се расправа и за единството на поемата на Парменидис и#8217 и за убедливоста на неговиот пристап. Уште од Г. Сантилјана (1967), стипендијата на Парменид не видела таква робусна одбрана на Парменидес и#8217 космологија.

Како и самите фрагменти, прозата на Танасас и#8217 е прецизно прецизна. Главниот текст е поделен на 6 поглавја и е проследен со превод на преживеаните фрагменти, еклектична библиографија (особено силна за придонесите на континенталните мислители) и индекс на имиња и теми. Овој текст е корисен вовед во најзначајните придонеси на претежно германската филозофија и филологија во стипендијата на Парменид.

Поглавје 1, “Пемата и неговото наследство, ” дава краток преглед на песната. Танасас се согласува со Диелс дека поседуваме 𔄡/10 од Aletheia … [и] 1/10 од Докса ” (стр. 11). Слабото преживување на Докса е изненадувачки со оглед на тоа што Парменид, и покрај тоа што ја стави во филозофски наводници (божицата ја нарекува космологија „неверодостојни мислења на смртниците“ и#8221 [о. 1.30]), сепак, се потруди да го разработи. Тоа што преостанува помалку од космолошкиот дел, можеби открива една предрасуда латентна во приемот на филозофијата Парменид и#8217, која посветуваше повеќе внимание на наводниците отколку на цитатот. Тоа е исто така показател за тешкотијата и потребата за задачата што Танасас ја презема.

Погрешното разбирање на филозофијата на Парменид и#8217 како проблематична дихотомија, за која Танасас тврди дека започнува со Аристотел (стр. 14, 15), трае и до денес. Иако Танасас накратко разговара за придонесите на неоплатонистите во ова недоразбирање, неговиот вистински интерес е современата ситуација. (За добар преглед на историјата на приемот на Парменид во антиката, види Курд 1998.) Современата стипендија на Парменид е обележана со раскол помеѓу англо-американските пристапи (на пример, Калогеро 1932) и континенталните пристапи (Рајнхард, Хајдегер). Танасас умешно ги користи овие алатки за да тврди дека не треба да се разбира апстрактно, граматички или „религиозно.“ Танасас ’ наведена цел е да се “liberat [e] Парменид од баластот на “Платонизирање ” и Нео- Платонски толкувања што се наметнати на песната. Вклучувањето на делот Докса и потполно (реалниот) свет претставени овде во толкување на целината, јасно покажува дека оваа песна никогаш не можела да биде трактат ‘Од Едниот & 8221 (стр. 21). Како што ќе видиме, тој е само делумно успешен во оправдувањето на ова тврдење.

Во второто поглавје, „Срцето на вистината“, Танасас се занимава со единството на размислување и битие. Тој преведува 8.34 како “Мислење и [Да се ​​биде] како причина за мислата се исти & Parmenides, тврди тој, обезбедува знаци за “ реципрочна медитација на битието и размислувањето ” (стр. 41). Танасас успешно се расправа во интервенирачките поглавја 3 (” Ести, Да се ​​биде и да се размислува ”) и 4 (“ Знаците на битието ”) дека Парменидис претставува онтологија која не може да се сведе на едноставен монизам, туку мора да го земе како водич блискиот однос на размислување и битие. Тријадата ‘Да се ​​биде-размисли-да се каже ’ го одредува доменот на парменидејската онтологија ” (стр. 29). Повикувајќи се на анализата на Хајдегер за разликата помеѓу Битието и суштествата (Битието не е ниту “ принцип ” за суштествата, ниту може да се разбере од “entities ”), Танасас тврди дека говорот за вистината не може да се чита ниту како артикулирање на “ начелата ” на нештата ниту како прикажување на Битието како трансцендентен ентитет. Ова води кон разбирање на Битието како Битие на суштествата во космосот. Според гледиштето на Танасас, онтолошката разлика на Хајдегер наоѓа поддршка во изјавата на Парменидес за битието и размислувањето (о. 3), која Танасас ја толкува како велејќи дека битието е поврзано со размислувањето, бидејќи само размислувањето е способно да ги обедини нашите неизбежно плурални сетилни искуства На Основната претпоставка на аргументот на Танасас е дека мислата нужно подразбира меѓусебна зависност и меѓусебна поврзаност на Битието и размислувањето: Битието се појавува само во размислувањето, но обратно, на размислувањето му треба и Битието како негов значаен објект ако сака да се издигне над сетилата и да потврди онтолошка вистина. Оттука “Being се појавува повеќе како задача и цел на размислување ” (стр. 41).

Додека Хајдегеровата концепција за онтологија обезбедува филозофска легитимност за Докса како што обезбедува пристап до Битие со вклучување на размислување, Танасас за жал не го појаснува типот на размислување каде што оваа имплицирана меѓузависност на размислување и Битие се манифестира тематски: сигурно не во вид на таксономичко, етиолошко и телеолошко размислување што Аристотел го има на ум.Оваа точка е клучна за успехот на аргументот Танасас ’. Ако односот на размислување и битие е незамислив, тогаш аргументот на Танасас, кој тој го претставува како критична алтернатива на сите толкувања што се повикуваат на некогнитивно искуство во срцето на песната на Парменидис, и#8217, излегува дека е petitio principii.

Во Поглавје 5 (” Докса : Мешавина наспроти поделба ”), Танасас воведува нова хипотеза: космологијата не е погрешно глава, иако е двоглава. Двете форми што смртниците ги воспоставуваат, Светлина и Ноќ, се претставуваат не во спротивност едни со други, туку како две паралелни серии: “Светлина-живот-топлина-глас-видливи ” и “Ноќ-смрт-студ-тишина-невидливи & #8221 (стр. 75). Ова е подобрување на хипотезата на Курд (1998) дека двете се поврзани како енантиоморфи (т.е. како огледални едни на други). Танасас нагласува дека и двете форми се (сп. фр. 9.4), и дека добро познатото обвинение за логичка противречност на тој начин не се однесува на Парменид. Ова е прекрасно направено: истовременото тврдење на двете форми има „постојни последици“ и#8221 (Хулшер 1968) што ги мачи смртниците. Смртта постои не помалку од животот ” (стр. 75). Како и да е, Танасас брзо се оддалечува од трагичната состојба на смртниците, фокусирајќи се повеќе на отсуството на доаѓање и умирање во човечкото постоење. ” Во високите порти што ја чуваат теоретската кула од слонова коска за размислување Да се ​​биде, ”, трагичната состојба на смртниците, оние што се соочуваат со болно раѓање и смрт од омраза, ” (о. 12.4) не прави никакво вдлабнување.

Танасас го одложува разговорот за Проем до последниот дел од Поглавје 6 (” Алетеја и Докса : Човечкото и божественото ”), последниот во книгата. Иако не отиде до Таран (1965) кој го отфрли како обичен литературен уред, тој очигледно не го смета за централен во песната. Тој догматски тврди дека патувањето на проемиум не е анабаза што го предвидува платонскиот Федрус [контра Симплициус], ниту катабаза што ги репродуцира питагоровите мистични мотиви ” (стр. 85), без да ги вклучи значајните дела на Буркерт и Кингсли на оваа тема. Против Јегер, тој тврди дека “ [т], т.е. Проемот] не сведочи за ‘ вистинско верско искуство ’ на поет во екстаза ” (стр. 86). За Танасас, Проемот не го потврдува искуството на филозофот во прво лице (стр. 88), туку функционира за да го оддели правилно филозофскиот домен од поетскиот: “ … портата во Парменид функционира како изворот и потеклото на онтологијата и филозофската причина” (стр. 85). За жал, Танасас на тој начин станува жртва на неразбирлива дихотомија помеѓу разумот и искуството, помеѓу филозофијата и побожноста - анахронистичка спротивност што во најдобар случај е двосмислена во античката мисла. Во стил што потсетува на Хајдегер, Танасас тврди дека Проем и божицата служат за да ја подвлечат „далечината и непристапноста на филозофскиот регион“ ” и “филозофијата ’s неоснованоста ” (стр. 86, 88), тврдење не поткрепена со какви било аргументи. Овој толкувачки став кон Фрагментот 1 ги побива напорите на Танасас и#8217 да претстави унифицирана одбрана на филозофијата на Парменид.

Усвојувањето на Хајдегеровиот пристап од Танасас е храбро ако се земе предвид дека повеќето класици имаат тенденција да ја отфрлат филозофската работа. Но, иако тој јасно му должи на Хајдегер, Танасас е разумен во користењето на увидите на Хајдегер и во однос на она што го презема и она што го отфрла. Хајдегер конструира а Seinsgeschichte или “историја за постоење ” почнувајќи од предсократичарите и завршувајќи со Ниче. Парменид (заедно со Хераклит и Анаксимандер) се карактеризира како една од основните фигури на оваа историја на битието. Но, иако Танасас го следи курсот за предавање на Хајдегер за Парменид (превод на англиски: 1999) во толкувањето на божицата како Алетеја, тој остроумно молчи за проблематичните Хајдегер и#8217 Seinsgeschichte хипотеза.

Работата на Танасас и#8217, сепак, можеше да се зајакне преку консултација со две дела. Рајнер Шерман ’s Скршени хегемонии (Индијана Универзитетска печат 2003) дава брилијантна и филозофски предизвикувачка интерпретација на мислата на Парменид, која се фокусира особено на присвојувањето на Хајдегер од пресократистичкиот мислител. Второ, монументална работа на Арбогаст Шмит за историјата на западната рационалност, Умри Модерна и Платон (Ј. Б. Мецлер 2003, 2008), исто така, можеше да ги збогати и да ги обезбеди потребните поправки на оваа работа, особено на она што го подразбира Танасас под филозофија, рационалност и размислување.

Оваа книга претставува корисен додаток на коментарите на Парменид. Отвора патишта за дијалог помеѓу дисциплини (филологија и филозофија) и пристапи (аналитички и континентални). Мојата критика за неможноста на ова дело да отвори сличен дијалог помеѓу искуствените и когнитивните аспекти на размислување, во никој случај не ја намалува вредноста на ова дело: читателот се охрабрува да ја истражи и оваа врска.


Наследството на Парменид. Елеатичен монизам и подоцнежна демократска мисла

Оваа книга од Патриша Курд (C. во понатамошниот текст), професор на Универзитетот Пердју (Индијана, υσἀ), беше објавена за прв пат во 1998 година (од Универзитетот Принстон печат). Сегашната верзија на книгата на книгата содржи неколку мали промени во главната текст и е предговорен со нов детален вовед, во кој Ц. одговара на критики и ја појаснува нејзината сегашна позиција.Книгата е испорачана со детални индекси, библиографија и обилни фусноти.

Овој вовед му овозможува на читателот да ги разбере намерите на Ц. Воведот исто така ја мапира книгата: се однесува на деловите од книгата каде што читателот може да најде детална експозиција на посебните тврдења на Ц. ’.

Хардбек изданието (1998) беше прегледано од Монте Рансом Johnsonонсон, Универзитет во Торонто (BMCR 1999.06.21), и тој преглед е с уште релевантен, бидејќи C. забележува дека “ ова не е ревидирано или второ издание ” (xvii) На

Највредната карактеристика на делото е несомнено неговиот силен аналитички стил и логичен пристап во комбинација со строга аргументација на сите тврдења. И покрај фактот дека книгата е насочена кон анализа на наследството на Парменид, добра половина е посветена на сопствените доктрини на Парменид и#8217. Затоа, насловот е малку погрешно: книгата треба повеќе да носи наслов „Парменид и неговото наследство“, а не само „Наследството на Парменид“ ”. Понатаму, не сите аспекти на наставата и наследството на Парменидис се опфатени подеднакво добро, а некои од нив се целосно испуштени, како што признава авторот на стр. 8 од Воведот и на други места.

Доктрината за Парменид е истражена во првите три поглавја. Преостанатите три поглавја се посветени на плуралистите (Емпедокле и Анаксагора), атомистите (Леукип, Демокрит) и Мелисус и, конечно, доктрините на Филолај од Кротон, Диоген од Аполонија и Платон како “ последниот Персократски ” На

Професорката Курд вели дека нејзината главна намера е да се расправа и против преовладувачката интерпретација на монизмот Парменид и за вообичаеното објаснување за „8216“ и „8217“ во Парменид. ”, наместо тоа, таа тврди дека “ е она што е да биде вистинска природа на нешто, со што се поврзува Парменид со истражувањата за природата на неговите филозофски претходници. ”, затоа, таа прифаќа дека Парменид е монист, но негира дека е нумерички монист (Вовед, стр. 4).

Стандардната интерпретација на Парменидис во сметки на англиски јазик (Овен, Барнс, Стоукс, Фарли) се испитува во Воведот (3-23). Според овие автори, терминот ести мора да се разбере во егзистенцијална смисла: “ она за што може да се мисли или зборува може да постои и навистина мора да постои ” и “ само едно такво нешто може и мора да постои ” (9). Ц. забележува дека ова читање води до заклучок дека подоцнежните прасократски филозофи покажале сериозно недоразбирање за Парменид, згора на тоа, тие едноставно ги игнорирале неговите аргументи при изградбата на сопствените космологии. Доколку се прифати, аргументот ќе биде сериозно оправдување за ревизија на традиционалниот пристап кон Парменид.

В. ја негира независноста на доктрината Парменидис од раните космолошки теории и тврди дека Парменид не ја отфрла проучувањето на природата, туку настојува да ја направи легитимна, предлагајќи критериуми што мора да ги исполни успешна теорија за она што постои и покажувајќи дека таквата теорија мора да се заснова на принципи кои се метафизички и епистемолошки оправдани ” (27).

Истражувачите поставуваа две прашања: “Кој предмет треба да се достави за оние без субјект ести во Б2 ″ и “Која е смислата на глаголот ‘да се ’ на работа во Парменидес ’ тврдења за тоа што е ” (34). C. се задржува извесно време на анализа на ‘ што е ’ во врска со способностите за размислување и разбирање и основните карактеристики на парменидеевата песна воопшто.

В. верува дека Парменидејскиот “is ” се чини дека е “природниот дом на noos, на која noos патува ако го преземе соодветниот пат на истрага, hodos dizesios, и е повеќе од егзистенцијално ‘ е ’ … ” Тоа е предикативно во одредена фундаментална смисла: “ она што го знаеме знаејќи што е-е вистинскиот или вистинскиот карактер на една работа, така што тоа е она што ние знаеме кога знаеме што е навистина, или што е тоа нешто ” (39).

Најважниот составен дел на книгата и основата за аргументите за Ц. е разликата помеѓу три типа на монизам, кои прво се наведени во воведот на ова издание (xviii-xxi), а потоа детално се испитани во Поглавје II, “Парменидис ’ монизмот и аргументите на Б8 ” (65-75). Традиционално се разликуваат два вида на монизам: материјален и нумерички. Првиот тврди дека постои единствен материјален материјал во основата на сите нешта што го формираат космосНа Монизмот од таков тип овозможува многу работи да постојат во светот, од кои секоја е модификација на првата материјална супстанција (како монизмот на Талес или Анаксимен). Вториот тип овозможува постоење на само една работа - “Биди ”. Подоцнежниот тип на монизам традиционално им се припишува на Парменидис и Мелисус. Нормално се смета дека Парменид инсистира на постоењето на единственото нешто, имено “The One ” или “Being ” Аристотел, Теофраст, и сите доксографии од нив се чини дека ја поддржуваат оваа претпоставка. Исто така, вообичаена е предрасудата дека аргументите на Парменид се клучни за целата последователна пратократска мисла, која е претставена како серија одговори на овие аргументи. Сите овие филозофи, според В., не се обидоа да го оправдаат плурализмот, признавајќи го како даден, без никаков аргумент да го оспорат разбирањето на доктрината на Парменид како монизам (64).

Со цел појаснување на ова прашање, Ц. го истражува критичниот фрагмент Б8 ДК. В. ја развива својата позиција многу внимателно и, пред да ги разгледа парменидеските докази во Б8, дава нова интерпретација на целата низа на фрагментите. О. Б4 е прелиминарна алузија на внатрешното единство на она што е. Потоа, “ врската помеѓу автентичното и она што е, изразена во Б3, гарантира дека вистинската мисла за она што е ќе биде вистина, но таа гаранција за вистината важи само ако она што-само по себе е нешто што се држи заедно ” (68) На Парменид ги испитува критериумите за да утврди што навистина постои во Б8.6-49. Како пролог на аргументите, Парменид посочува четири знаци за она што е: тоа е негенерирано и неуништливо, неделиво, неподвижно и целосно или совршено. О. B8.4 го поставува она што е ( до еон) како mounogenes, “ од еден вид ”, комплетирани по природа. Лидел-Скот (LSJ) и други го нудат преводот “unique ”, со што се поддржува нумеричкиот монизам. Mourelatos и Burnes преведуваат mounogenes како што произлегува од ген (“kind ” или “genus ”) наместо од gignesthai (“ да дојде ”). Тогаш mounogenes може да се сфати како “ припаѓање само на еден вид ” што гарантира внатрешна моногеност на она што е, “ и ова е токму предикативен монизам ” (71).

Следејќи ги Мурелатос и Остин, Ц. одредува единство на мислата во Б8.5-6, нудејќи го следното читање: “ сите заедно едно ”, каде кокошка значи кохезивност ( сунечи) од она што е. “Тврдењето дека до еон е кокошка многу поприродно се чита како тврдење за внатрешно или предикативно единство на она што е (само она што може да биде) отколку како тврдење за нумерички монизам (само едно може да биде) ” (73).

Според Ц., Парменид избрал правилен метод, тврдејќи дека она што е не може да произлезе од она што не е и дека ништо во она што не е не може да биде причина за она што е. В. предвидува тука извонреден парменидејски одговор на прашањето за почетокот и неговото отфрлање на концептот на апејрон (77). Во контекст на оваа полемика се дискутира прашањето за неможноста за генерирање и корупција: “ ако природата на самите нешта е предмет на промена, научното знаење за нештата е невозможно ” (78).

Конечно, C. ја критикува последната можност за нумерички монизам, досетливост: ако има мноштво ентитети, од кои секоја ги исполнува критериумите за она што е, тие мора да се разликуваат едни од други (94). Знаците за она што е, според В., се моќно оружје против претходните метафизички теории, згора на тоа, тој [Парменид] можеше да формулира критериуми што идните метафизички и космолошки теории мора да ги исполнуваат ” (95).

Сега се свртуваме кон следните поглавја од книгата, иако ограничувањата на просторот не ни дозволуваат да ги испитаме во детали што несомнено ги заслужуваат.

Во Поглавје III (Докса и измама), Ц. тврди дека песната Докса на Парменидис ’, исто така, мора да се реинтерпретира во ново светло. Според нејзините зборови, „Докса“ би дала рационално втемелена космологија доколку основните ентитети на таквата теорија ги исполнуваат критериумите на Б8 за она што е ”, и “Парменидис ’ модел космологија, базирана на сет основни реалностите што се мешаат и раздвојуваат, беше исто толку влијателно врз оние Пресократијци што дојдоа по него, како и неговите аргументи за тоа што е ” (6). Односот помеѓу двата главни дела од песната, Алетеја и Докса, се дискутира долго и пет основни загатки во нивното толкување се формулирани на стр. 100-104. Вториот дел од поглавјето дискутира за спротивните форми (пред с,, Светлина-ноќ, толкувана како дуализам на спротивности). Станува јасно дека дуализмот на Докса, ако се толкува едноставно како плуралност на теоретски основни ентитети, на тој начин не е во принцип некомпатибилен со аргументот на Алетеја (105-106). Спротивностите се толкуваат во (прилично егзотични) услови на енантиоморфизам (= огледални слики) или несоодветни колеги (107). Не постои дел од космосот што не е ниту светлина ниту ноќ и затоа не е заразен со енантиоморфни спротивности. Според тоа, според толкувањето на Ц ’, крајните принципи на смртната космологија имаат енантиоморфна природа, како нелегитимна мешавина на она што е и што не е (108). Во остатокот од поглавјето В. го брани нејзиното тврдење дека Парменид изградил рационална космологија која би можела да послужи како модел за подоцнежните космолошки теории, вклучувајќи ги Емпедокле и Атомистите. Ова ни помага да ја разбереме важноста на вториот дел од песната: Алетеја и Докса работат заедно, при што Алетеја обезбедува критериуми за она што се смета за вистинска природа на ентитетот што игра фундаментална улога во космологијата и Докса нуди модел на космологија ” (126).

Поглавје IV е посветено на влијанието на Парменид врз метафизичките основи на плурализмот. Тој посебно се фокусира на природата на нештата ( хремата) во Анаксагорас, четирите корени во Емпедокле, и аргументите на Зенон во врска со поделбата. Парменид влијаеше врз плуралистичките теории во 82 основни аспекти: во нивните сфаќања за основните ентитети и во формата.

Ц. тврди дека и Анаксагора и Емпедокле исполнуваат два услови за рационална космологија наметната од Парменид: космологијата мора да се заснова на ентитети што ги исполнуваат критериумите за она што е, и мора да го најде патот за тие ентитети да даваат отчет и да го објаснат светот на сетилата. Воспоставувајќи ја хронологијата, Ц. нагласува дека “Анаксагора напишал порано од Емпедокле и дека Мелисус можеби бил прилично подоцна од двете ” (128 н.1).

Општо земено, првиот дел од книгата, посветен на Парменид, е зацементиран со строга шема и логика на аргументација, додека она што следи изгледа помалку структуирано, можеби неизбежно. Според мене, ова е особено точно за долгиот дел за Анаксагора (131-154), каде што C. идентификува различни и ‘ повеќеслојни ’ (154) влијанија на Парменид врз Анаксагора, оставајќи го читателот во сомнеж за природата на овие влијанија. Влијанието на Парменидеј врз Емпедокле изгледа уште посомнително, што С. слободно го признава (155), но таа верува дека го докажала неговиот долг кон Парменид, бидејќи корените на Емпедокле се замислени како парменидејски единства, од кои секоја ги исполнува критериумите на Б8 ( 171). Но, зошто Loveубовта и расправијата се основни онтолошки ентитети, како што тврди Ц. Тврдењето не е поддржано од постојните извори и се чини дека е посоодветно да се разберат во однос на архај отколку ентитети. Покрај тоа, се чини дека глумат архај, што овозможува да се направи разлика, по Анаксагорас, помеѓу својствата на архај и оние на ентитетите.

Пократок дел за Зенон е покохерентен. Имаме три слики на Зенон: Зено софист Зено & чист дијалектичар, малку се грижи за вистината, но само за силата на парадоксалните расправии ” (178) и Зенон како “a сериозен филозоф, кој ќе следи расправија каде води, а тоа значи дека тој можеби открил и покренал тешкотии за ставовите на Парменид и#8217 што самиот Парменид с yet уште не ги видел ” (179). Анализата завршува со сугестијата дека елеатизмот не бил монолитен филозофски поглед, туку тој што овозможува разлики во нијансата, па дури и доктрината (179).

Проблемот на природата на празнината и другите релевантни прашања се разгледани во Поглавје V, за Леукип и Демокрит. На почетокот се расправа дека Атомистите и за атомите и за празнините мислеле дека се ентитети кои имаат непроменливи и познавачки ликови или природа, со што се задоволуваат парменидејските критериуми за она што е. И покрај сериозните разлики, Ц. заклучува дека тврдењата на Леукип и Демокрит се “ад одговор на аргументите на Елеит и обид да се работи во елеатска рамка, наместо само да се возврати ” (206).

Подоцнежните пресократичари го прифаќаат аргументот дека промената е само привидна и не е реална, но дека сепак феноменалниот свет може да биде предмет на рационално објаснување, освен Мелисус, последниот од Елеатиците, кој го надминува Парменид во расправањето дека самиот плурализам е некомпатибилен со точниот приказ за она што е и дека, во секој случај, плуралистичките теории не можат успешно да го откријат светот што ни го соопштија нашите сетила. Мелисус ја развива својата варијанта на монизам, опишана од Ц. и како нумерички и како предикациски монизам. Работејќи во пост-Парменидејски интелектуален контекст, Мелисус ги критикува атомистите. И, пак, “Атомизмот се разви како одговор на групата Елеатистички проблеми, вклучувајќи го и извештајот на Парменид за природата на она што е, аргументите на Зенон за поделбата и загриженоста на Мелисус да го негираат празното и предизвик плуралистички теории за мешавина. Постои смисла во која не е изненадувачки што Атомистите треба да дадат таков одговор на аргументот на Мелисус ” (215).

Повелбата VI (‘ Конечни забелешки ’) содржи кратка дискусија за Филолај и Диоген Аполонски и подетален приказ за влијанието на Парменид и монизмот на Платон. Анализа на броеви и хармонија како вистински основни ентитети би биле интересни во овој контекст, но C. ја одминува работата. Навистина, би било релевантно не само во контекст на прашањето дали Филолаус и епистемолошките принципи ги задоволуваат парменидските критериуми за она што е, туку и во поглед на Питагоровото потекло на Парменид.

C. го идентификува влијанието на Елеатот врз ставовите на Платон и во раните и во подоцнежните дијалози. Така, таа заклучува дека и платонскиот систем е дел од наследството на Парменид. В. го истражува самото Убаво во Симпозиум (228-233) во некои детали и, исто така, допира до други дијалози (на Федон, на Парменидс, на Еутифро, итн.) В. се прашува зошто Платон го направи Парменид, во дијалогот именуван по него, застапник на нумеричкиот монизам (во Питагоров стил). Таа сугерира дека не треба да се доживува личноста прикажана како историска личност, имајќи предвид дека целта на дијалогот е да се истражуваат и критикуваат одредени аспекти на Платоновата теорија на форми, особено односот на учеството и концепцијата на Формите на работа во теоријата ” (240).

Сумирајќи, книгата нуди многу детална и интелигентна анализа на Парменидис и подоцнежните Пресократици. Фрагментите, преведени на англиски јазик од C., оставаат поволен впечаток, бидејќи генерално преводите се јасни и без непотребни концептуални сложености. В. успеа да опфати огромна област на студии (од првите филозофи до Платон) на неверојатно систематски начин. Сигурно некои од нејзините тврдења не можат да се прифатат како што стојат, делумно затоа што многу ја комплицираат нашата перцепција за раната филозофска традиција. Но, пристапот на Ц., фокусиран на вистинските проблеми на Пресократичарите, овозможува нов поглед на историјата на раната грчка филозофија.

Книгата е многу добро изработена, не забележав печатни грешки. Тоа е задолжително за секој сериозен истражувач на раната грчка филозофија и се препорачува за дипломирани студенти кои работат во оваа област, иако веројатно е премногу комплицирано за студентите и секако не е погодно за употреба во класа.


Парменид на Платон

Од сите дијалози на Платон, Парменидс е озлогласено најтешко да се протолкува. Научниците од сите периоди не се согласија за неговите цели и предмет. Толкувањата се движеа од читање на дијалогот како вовед во целата платонска метафизика до негово гледање како збирка софистицирани трикови, па дури и како разработена шега. Ова дело претставува илустрирачки нов превод на дијалогот заедно со обемен вовед и тековен коментар, давајќи унифицирано објаснување за Парменидс и цврсто интегрирање во контекст на платоновата метафизика и методологија.

Сколников покажува дека во Парменидс Платон се осврнува на најсериозниот предизвик кон сопствената филозофија: монизмот на Парменид и Елеатичарите. Покрај тоа што обезбеди сериозен побивање на Парменид, Платон овде повторно ја формулира сопствената теорија за форми и учество, аргументи кои се од централно значење за целата платонска мисла и на овие концепти им обезбедува ригорозна логичка и филозофска основа. Во анализата на Сколников, на Парменидс се појавува како продолжение на идеите од средните дијалози на Платон и како отвор за подоцнежните дијалози.

Анализата на Сколников е јасна и луцидна, нудејќи убедлив пристап кон комплициран дијалог. Овој превод внимателно го следи грчкиот, и коментарот му овозможува на читателот без грчки јасно разбирање за тоа како интерпретацијата на Сколников произлегува од текстот. Овој том ќе обезбеди вреден вовед и рамка за разбирање на дијалог што продолжува да генерира жива дискусија и денес.


Платон и Парменид

Пламенид на Платон е општо познат како еден од најважните од сите списи на Платон. [1] Сепак, и древните и модерните научници се разликуваа повеќе во врска со толкувањето на Пламенидовиот Платон, отколку за кој било друг дијалог на Платон. [2] Меѓу многуте влијателни мислители во текот на западната историја, кои биле под силно влијание на Платон и Парменид, се Плотин, Прокло, Дионисиј Ареопагит, Никола од Куза и Хегел. Меѓутоа, разбирањето на овој важен дијалог мора да започне со оние древни прасократски филозофи кои беа највлијателни за филозофијата на Платон и особено за Пармениди: Питагора, Парменид и Хераклит.

Питагора, најраниот од овие фигури, научи дека сите нешта се број и дека космосот е создаден и управуван од нумерички принципи. Во Питагоровата космогенеза, изведувањето на мноштвото на нештата во светот од првобитно единство е идентично со изведувањето на броевите од нумеричката единица, една. Покрај тоа, овој идентитет се манифестира во математичкиот редослед на космосот, како што е прикажано во математичките коефициенти на музичките размери и геометриските принципи што регулираат просторно проширување. Питагорејците во с things гледаа комбинации на вечни принципи, како што се Ограничи и Неограничено, Едно и Многу, во мирување и во движење. Оваа питагорова визија, која го гледа материјалниот свет на станување како имитирање на математичкиот свет на битието, обезбеди основен увид во основата на западната наука, и древна и модерна, и продолжува да го манифестира своето длабоко влијание и денес. Меѓутоа, нејзиното влијание врз древните како Парменид, Хераклит и Платон беше подеднакво важно, како што сега ќе видиме.

Хераклит е најпознат по својата доктрина дека „сите течат“ (panta chorei). Овој тек на сите нешта е вечно станување живот и смрт, кои се обединети во овој процес. Поопшто кажано, тој го научи динамичното единство на сите спротивности, дека флуксот на постоечките нешта се карактеризира со трансформација помеѓу парови спротивни принципи. Ова учење е во очигледен контраст со статичкото раздвојување на суштинските ентитети, бидејќи с everything е Едно преку динамичното трансформирање на спротивностите во едни со други. Сепак, Хераклит гледа структура во овој тек, структурата претставена со Логосот која е присутна и во светот и во умот:

Парменид, како и Хераклит, го потврди Единството. Но, додека Хераклит го потврди Оној што е контрадикторна заедница на спротивности, Парменид потврди Оној што очигледно не признава спротивности. И додека Хераклит прифати да стане, Парменид го нагласи битието. За Парменид беше спротивно на логоата за да се случи воопшто вистинска промена. Особено, беше невозможно едно битие да стане многу. Зашто, ако единството и битието на Едниот се сфатат сериозно, Оној не може во реалноста да стане поинаков од она што е веќе и#повеќекратниот свет всушност не може да излезе од Едното, всушност нема спротивности за да се трансформираат едни во други. Затоа, плуралноста, станувањето, промената, движењето, флуксот и така натаму, не се реални, и покрај тоа што нашите сетила можат да н lead наведат да веруваме. [5] Како што пишува Парменид:

Доктрината Парменид и#8217 на почетокот се чини дека е во драматичен контраст со доктрината на Хераклит и#8217 дека с everything е во тек. Сепак, овие две доктрини, исто така, може да се гледаат како два пристапи за предавање на истото, имено, дека реалноста не е плуралност на статични ентитети. За Парменид, единствената реалност е Единствената, и разновидните појави навистина не се менуваат затоа што тие навистина не постојат на прво место. За Хераклит, различните појави се менуваат и затоа спротивностите не постојат независно еден од друг, со што се укажува на нивното единство во Единото. Меѓутоа, ниту Хераклит ниту Парменид не дадоа целосно задоволително филозофско решение за проблемот со поврзување на битието и станувањето. Без објаснување за тоа како станува поврзаноста со битието, како многуте се однесуваат за Едното, филозофите не можеа да најдат рационално разбирање за разновидните појави. Како што рече Ј.Н. Финдли, “Heracliteans. не може да претпоставува ништо за ништо, бидејќи с was беше во тек, додека Елејците не можеа да претпостават ништо за ништо, бидејќи она што беше, беше само самото. Сите овие тешкотии потоа требаше да бидат тематски во доцните дијалози Парменид и Софист, но целата мисла на Платон беше, од самиот почеток, делумен протест против тоа. ” [7] Така, оставено е на Платон да обезбедете сметка (логоа) за односот помеѓу битието и станувањето што ги признава овие суптилности.

Платон ’s Теорија на форми

Платоновата теорија за идеи, или форми, генерално се смета за верување во вечни, непроменливи, квалитети или принципи, постоечки независни од променливиот свет на феномените. [8] Аристотел во метафизика А, 987 до 30 ни дава извештај за тоа како Платон стигнал до теоријата за форми:

Најпознатиот извештај за теоријата на формите од самиот Платон е во Република, каде разбирливиот свет на битието се разликува од разумниот свет на станување. Секое од овие две области потоа се дели на повисоки и пониски делови, што резултира со вкупно четири, како што е прикажано на дијаграмот подолу. Забележете дека поделбите се однесуваат не само на предметите на знаењето, туку и на органите на знаењето, бидејќи органот на знаење мора да одговара на неговиот објект.

Разбирливо Највисоките форми претставени само во умот Дијалектичко испрашување на претпоставките што водат до увид (ноус, неезија)
Математички и други форми претставени со разумни слики Логично расудување и аргументирање врз основа на претпоставки (дианоја)
Разумен Предмети на разумен свет Перцепции засновани на несомнено верување (писти) или мислење (докса)
Слики и сенки на разумни предмети Капацитет за примање разумни слики (еиказија)

Еден опис што Платон го дава за односот помеѓу разбирливите форми и разумни предмети е дека формата е општа шема која има различни предмети како специфични инстанции. Друг начин за опишување на врската е да се каже дека предметите добиваат разбирливи својства врз основа на нивното учество во формите што одговараат на тие својства. На пример, столар кој гради покрив може да се приклучи на колекција дрвени греди за да формира триаголник. Столарот тогаш може да изгради уште неколку од овие триаголници и да ги поправи по должината на покривот со еднаков растојание меѓу нив. Овие дрвени триаголници се објекти на разумниот свет, а нивните сенки фрлени на земјата од сонцето се слики од разумни предмети. Слично на тоа, овие дрвени триаголници се самите разумни инстанции или физички прикази на математичката форма на триаголник. Ги препознаваме дрвените триаголници само како триаголници бидејќи признаваме дека гредите учествуваат во својствата на разбирлив триаголник. Меѓутоа, оваа математичка форма не е објект на нашите разумни сфаќања, туку објект на разумот. На пример, столарот можеби расудувал и правел математички пресметки со цел јасно да ја разбере разбирливата форма на триаголникот што требало да се користи како шема за дрвените триаголници. Меѓутоа, овие размислувања се базираат на претпоставки, како што се аксиомите на евклидовата геометрија. Ако овие аксиоми бидат прифатени и применети без прашање, тогаш ова знаење за триаголникот е загадено со верување и мислење. Таквото знаење е, како што беше, сенка на чистата форма на триаголникот, до која се пристапува само преку дијалектика и е познато целосно само преку непосреден увид. Сепак, колку што веќе препознаваме триаголник на кое било од пониските нивоа, учествуваме, иако несовршено, во ова целосно познавање на чистата форма на триаголникот.

Примери како оној што беше даден погоре го илустрираат учеството на предметите на пониски нивоа во форми на повисоките нивоа. Меѓутоа, овие илустрации не ја изразуваат прецизната природа на учеството, ниту како точно разумните предмети за станување се поврзани со непроменливите разбирливи форми. Особено, како Платоновата теорија за форми ги надминува основните проблеми, посочени од Парменид и Хераклит, поврзани со поврзаноста на подрачјето на битието со сферата на станувањето? Одговорот на ова прашање треба да се најде во Парменид, каде што самиот Платон нуди сериозна критика за теоријата на формите.

Парменид, дел I: Критика на формите

Првата половина на Парменидис е критика на теоријата на формите. Главните ликови на дијалогот се Сократ (кој тогаш беше доста млад), Зенон (кој беше близу четириесет години) и Парменид (кој беше добро напреднат во годините). Зенон штотуку го претстави својот аргумент дека ако има плуралност ентитети, тие мора да бидат и како и за разлика, што е невозможно. Младиот Сократ одговара дека навистина нема ништо толку апсурдно во совпаѓањето на спротивностите во разумните предмети, бидејќи тоа се случува постојано. Она што навистина би било неверојатно, сугерира Сократ, е да има таква контрадикторност во доменот на разбирливите форми. Во овој момент, Парменид почнува да го испрашува Сократ за формите. Младиот Сократ одговара дека верува дека формите постојат одделно (хорис) од случаите што ги делат и тие даваат уникатни обрасци за нештата. Ова е стандардна доктрина за формите како што е претставено во Федон и Републиката.

Со ова признание од младиот Сократ, Парменид започнува долга и темелна критика на оваа доктрина, покажувајќи ги сите различни проблеми и противречности што произлегуваат од мислењето дека формите постојат одделно едни од други и од разумни нешта. Последниот, а можеби и најлошиот, од проблемите е дека ако формите постојат во сферата на одвоеност од променливите предмети на разумниот свет, тогаш не може да има разбирлива врска помеѓу двете. Следствено, не можеме да ги знаеме формите. Покрај тоа, дури и да има пречувствителни богови кои можат да ги знаат формите, тие не би можеле да не познаат нас или светот на разумните предмети. Така, Парменид покажува дека теоријата на формите, барем на прв поглед, не е разбирлива. Сепак, тој продолжува да признава дека формуларите се неопходни:

Во овој момент од дијалогот, младиот Сократ е во тотална загуба. Парменид решително ја урна теоријата на формите, или барем Сократ ја разбира. Сепак, без формите, не постои можност за разбирлива мисла или дискурс, и нашите умови ќе станат хераклитски флукс на постојано менливи противречности. Во овој момент на апорија, Парменид му објаснува на младиот Сократ каде згрешил:

Младиот Сократ е во неволја затоа што размислува за формите како неоспорни аксиоми. За да ја види вистинската природа на формите, Сократ мора да се обучи за дијалектика и да ја доведе во прашање самата природа на самите форми. Парменид го образложува начинот на дијалектичка вежба на следниов начин:

Со оваа увертира, Парменид потоа продолжува со илустрација на дијалектичката вежба, земајќи ја како претпоставка Едниот.

Парменид, Дел 2: Дијалектичка вежба

Втората половина на Парменидис во суштина е монолог на Парменид. Врз основа на она што беше кажано во првата половина од дијалогот, можеме да очекуваме Парменидис да се простира на целото поле и да ја погоди вистината на Единствениот. Врз основа на историската позадина, како и дискусијата за формите во првата половина, исто така, можеме да очекуваме оваа вежба да ја осветли природата на формите и нивната врска со чувствителниот свет.

Дијалектичката вежба е природно поделена на осум дела. За секоја од двете хипотези, ако Единото е и ако Едното не е, ги испитуваме последиците за Едното, и последиците за Другите. Само ова ќе даде четири дела. Меѓутоа, Платон додава суптилна, но многу важна разлика во вежбата откако ќе започне. Тој прави разлика помеѓу Оној што постои и голиот. Потоа има вкупно осум хипотези:

Хип. Ако Последици за. Резултати
Јас Еден Едниотнегативно
IIЕден е Едниотпозитивно
IIIЕден е другите позитивно
IV Еден другите негативно
ВЕден не е Едниот позитивно
VI не Еден Едниот негативно
VII Еден не е другите позитивно
VIII не Еден другите негативно

Резултатите од хипотезите следат општа шема. Во случај на хипотези II, III, V, VII кои претпоставуваат дека се Единствениот (или не -Едниот), резултатите што ги изведува Парменид се позитивни. Во овие случаи, можна е предикација и се даваат позитивни изјави за Едно (или за Не Едно). Во случај на хипотези I, IV, VI, VIII кои не претпоставуваат дека се Единствениот (или не Оној), резултатите изведени од Парменид се негативни. Во овие случаи, предикација не е можна и ништо не може да се тврди за оваа тема.

Хипотеза I

Оваа хипотеза покажува дека од оној што ја негира целата плуралност, ништо не може да се заклучи или еволуира.Интересно е да се забележи во овој момент дека историскиот Парменид, кој тврдеше за апсолутно единство и неделивост на Единствениот, беше логичен онолку колку што заклучи дека не може да има ‘Други ’, плуралност на реални нешта, и нема свет на разумни појави. Но, тој не беше оправдан кога му даде на својот Еден разни други атрибути. Како што покажа Платон овде, вистинскиот не може ниту да постои, ниту да биде предмет на секаков вид знаење. [12] Така, оној голиот не може да предизвика Питагорова еволуција, почнувајќи од овој оригинален и води кон разумен свет.

Хипотеза II

Хипотеза III до VIII

Хипотезата VII и Хипотезата VIII се занимаваат со последиците за другите од негативната претпоставка дека ‘нема Никој ’. Хипотезата ‘ ако нема Еден ’ може да се земе дека значи#8216 претпоставува дека не постои ништо што може да се нарече “едно ” (ен) ’. Потоа, можеме да се запрашаме дали постои нешто што, без да биде ‘, едно нешто ’, сепак може да има некакво постоење. Алтернативно, можеме да разбереме ‘ ако не постои Никој ’ да значи: ‘ претпоставиме дека ништо не постои каков било вид#и На Ако не постои такво нешто како ‘ ентитет ’, тогаш не постои само не ‘One ’ туку и ‘Други ’ всушност, нема ништо. [20]

Толкувања на Парменидис

Примарната тешкотија во толкувањето на Парменид е разбирањето на втората половина. Навистина, дури и буквално читање на дијалектичките вежби претставува проблеми и бара толкување. Според тоа, резимето погоре го следеше модерното толкување на Корнфорд.

Стандардната интерпретација на Парменидите до XIX век беше дадена во Енеадите на Плотин. Ова ‘метафизичко ’ толкување на Парменидис е дадено во Ен. V, 1 ‘За трите главни ипостаси ’, што обезбедува, од поглавје 8 натаму, егзегеза на вториот дел од Парменидис, особено на Првата хипотеза. [21] Подоцна, Прокл даде уште еден важен неоплатонски трактат во неговиот коментар за Платон и Парменид. Во врска со ова толкување, хипотезите не се само појаснувања во употребата на јазикот, како што современите аналитички филозофи имаат тенденција да ги гледаат. На пример, Корнфорд ја гледа дијалектичката вежба како примарно дизајнирана да ги разјасни нејаснотиите во јазикот:

Може да има малку сомнеж дека Платон, чија филозофија не дава мала важност на јасни дефиниции, ги напишал Пармениди со намера да направи одредени суптилни разлики што Парменид не успеал да ги направи. Меѓутоа, за неоплатонистите како Плотин и Прокло, целта на Платон оди многу подалеку од правењето суптилни јазични разлики. Вежбата за дијалектика обезбедува симболични и нумени знаци за природата на супересенцијалниот и како може да се пристапи кон него. Негативните заклучоци од првата хипотеза, на пример, не се илустрации за бесмислената природа на чистиот. Наместо тоа, тие го покажуваат неуспехот на разумот и јазикот да го сфатат неискажливото не-релативно Оној што се издига над сите форми на релативно знаење. Дијалектичката вежба, која се протега низ целото поле на дискурсот и ги разгледува сите логички пермутации на секој предлог, е медитација за ослободување на умот од припивање на која било филозофска позиција или претпоставка, со што се отвора за мистично просветлување. Тоа е платонски преку негатива. Како што пишува Проклус,

Ако треба сериозно да ја сфатиме повеќе од две илјадигодишната метафизичка интерпретација на Парменид и генерално филозофијата на Платон, тогаш барем мора да бидеме подготвени да ја разгледаме можноста, според зборовите на Ј.Н. Финдли, и#8220 Дијалози. точка подалеку од себе, и без да се оди подалеку од нив тие не треба да се разберат. ” [24] Findlay се однесува на два вида на ‘ посочување подалеку од ’. Прво, тие буквално посочуваат подалеку од себе (на пример, во Федрус 275-6) со наведување на супериорноста на усната во однос на писмената експозиција и постојано повикувајќи се на потемелен третман што мора да се случи ‘на друго место ’. [25] Второ, со оглед на фактот дека осветленото знаење за пречувствителностите е дел од самата Платонова филозофија, не треба да очекуваме да го разбереме ако инсистираме да го сведеме на збирка концепти и зборови. Како што вели Финдлеј, “ Оние кои не можат или не сакаат да извлечат заклучоци од повеќе или помалку опипливи совети, или уставно неспособни да ги разберат метафизичките или мистичните искази, или да влезат во мистични чувства. сигурно не треба никогаш да се занимава со толкување на Платон. ” [26] Со оваа интригантна перспектива за филозофијата на Платон, да го разгледаме подетално толкувањето на Парменид на Финдли.

Во врска со целта на дијалектичката вежба, Финдлеј пишува:

Финдлеј ја опишува вистината што лежи во Првата хипотеза на следниов начин:

Со акцент на мистичниот елемент во Платон, толкувањето на Финдли има јасна поврзаност со онаа на Прокл и Плотин. Финдлеј, сепак, пишува во 20 век, и на тој начин нуди единствена верзија на мистичното толкување. Ајде, тогаш, да размислиме каков увид тој би можел да даде во проблемите на формите што се предмет на Парменид:

Неверојатно е погрешно да се третира платонизмот како форма на дуализам, како што вклучува постулација на втор свет одвоени значења наспроти цврстиот свет на одредени нешта. Ако Платон верувал или не верувал во нешто, тој не верувал во вистинското битие на одредени нешта: вечните Природи може за него да бидат променливо и несоодветно инстанцизирани, но нема ништо суштинско, ништо онтички онтичко, во такви инстанци. Тие влегуваат само во описот на тоа што се и што прават Еиде [29].

Платонизмот е гледиште дека не постојат случаи. Само Ејде се, и Еиде се инстанцираат, но таквата инстанција не создава свет во сенка на копии од Ајдос, во која било друга, освен трансформирана редуцибилна смисла. Ејд се живи значења или Природа чија сила се чувствува во секој момент, и чијашто смисла создава секакво разбирање, и во ниту постоењето ниту искуството не постои ништо суштинско што може да се одвои од нив. [30]

Супериорноста што му се припишува на Принципот на единство или добро во предложената дијалектичка дедукција [на Ејде од првите принципи], покажува дека системот што треба да се разработи бил само по изглед дуалистички: мултидимензионалните медиуми во кои Единството се диспортира на крајот мора да докаже дека да биде целосно рефлекс и внатрешно поттикнување на Самото Единство. Дијалогот Парменидис оди на одредено растојание сугерирајќи како може да биде така, и како во најнастрана идеја за Самото Единство целата разновидност и разновидност се нужно заклучени. [31]

Идејата и еидетското знаење за нив се во суштина двострано: да бидат она што се и да бидат с that што е или што би можело да биде, тие имаат не само своја внатрешна страна, туку и онаа што е надворешна или за други работи, и оваа втора страна, по подлабока рефлексија, може да се види дека е целосно зависна од првата страна, така што да се знае што е Еидос оди со знаење како може да се инстантира и обратно. Ова е, сепак, лекцијата што треба да се извлече од дијалектичката вежба во Вториот дел од дијалогот. [32]

Овие пасуси сугерираат недуалистичка интерпретација на теоријата на формите на Платон. Како што покажува Парменид, наивно е разбирање на формите да се земат за да бидат изолирани, статични модели поставени во целосен контраст со променливите феномени на сетилниот свет. Наместо тоа, Финдлеј нуди толкување на кое формите се меѓусебно продирачки принципи кои не се други од нивните сопствени инстанции. Областите на постоење и станување не ги одделуваат облиците од разумните предмети, туку битието и станувањето се и имплицитни во природата на формите. Како што напиша Платон,

Обележана библиографија

Ален, Р. Е. (1983), Платон и Парменидес: Превод и анализа (Минеаполис: Универзитет во Минесота печат).

Барнс, onatонатан (1987), Рана грчка филозофија (Лондон: Книги за пингвини).

Корнфорд, Френсис М. (1957), Од религија до филозофија: студија за потеклото на западната шпекулација (Newујорк: Харпер и браќа засилувачи).

Корнфорд, Френсис М. (1939), Платон и Пармениди: Парменидис ’ Патот на вистината и Платон & Парменидес (Индијанаполис: Компанијата Бобс-Мерил, АД).

Финдлеј, Ј.Н. (1974), Платон: Пишаните и непишаните доктрини (Newујорк: Хуманистички печат).

Грубе, Г. М. А. (1935), Мисла на Платон и Лондон (Лондон: Метхуен).

Хајдегер, Мартин (1998), Парменидс, Андрес и еукут Шувар и Ричард Ројчевич, тр., (Блумингтон: Универзитетот во Индијана печат).

Хондерих, Тед, ед. (1995), Оксфордскиот придружник на филозофијата, (Оксфорд: Oxford University Press).

Милер, Мичел Х., r.униор (1986), Платон и Парменид: Преобразбата на душата (Универзитетски парк: Печат на Државниот универзитет во Пенсилванија).

Проклус (1987), Коментар за Пламени и Перманидес, Глен Р. Мороу и M.он М. Дилон, (Принстон: Принстонски универзитетски печат).

Турнбул, Роберт Г. (1998), Доцната филозофија на Пармениди и Платон: Превод и коментар на Пармениди со толкувачки поглавја за Тимеј, Театет, софист и Филебус (Торонто: Универзитет во Торонто печат).


Погледнете го видеото: Лекция в МФТИ 2 Пифагор, Гераклит, Парменид